ಓಂ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು, ವಾಕು, ಪ್ರಾಣ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲವಾಗಲಿ. ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು; ಬ್ರಹ್ಮನೂ ನನ್ನನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು. ನನಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಆಗಬಾರದು, ನನಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಆಗಬಾರದು. ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಧರ್ಮಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲಿ, ಆತ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅವು ಸದಾ ಇರಲಿ. ಓಂ. ಶಾಂತಿ, ಶಾಂತಿ, ಶಾಂತಿ. ಒಮ್ಮೆ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸಿತು: ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಪ್ರಾಣವನ್ನು, ಮೊದಲಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ? ಜನರು ಮಾತಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಯಾರು ಕಾರಣ? ಯಾವ ದೇವತೆ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ? ಆದರೆ, ಅದು ಕಿವಿಗೆ ಕಿವಿಯಾಗಿರುವುದು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗಿರುವುದು, ವಾಕಿಗೆ ವಾಕಾಗಿರುವುದು, ಉಸಿರಿಗೆ ಉಸಿರಾಗಿರುವುದು, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಣ್ಣಾಗಿರುವುದು—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಕು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಾವು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಇದನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತಿಳಿದದ್ದರಿಂದ ಭಿನ್ನ, ತಿಳಿಯದದ್ದಕ್ಕೂ ಅತೀತ. ಹೀಗೆ ನಮ್ಮ ಪುರಾತನ ಗುರುಗಳು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ವಾಕಿನಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದದ್ದು, ಆದರೆ ವಾಕನ್ನು ಹೇಳಿಸುವದು—ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತನೆಯಾಗದದ್ದು, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಿಂತಿಸಲು ಮಾಡುವದು—ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದದ್ದು, ಆದರೆ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕಾಣಲು ಮಾಡುವದು—ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳಲಾಗದದ್ದು, ಆದರೆ ಕಿವಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಮಾಡುವದು—ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಉಸಿರಿನಿಂದ ಜೀವನಾನ್ವಿತವಾಗದದ್ದು, ಆದರೆ ಉಸಿರನ್ನು ನಡೆಸುವದು—ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಕೇನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಮೊದಲ ಭಾಗ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನೀನು "ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನಷ್ಟೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯೆ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿಯೂ ನೀನು ತಿಳಿದಿರುವುದು ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ. ನೀನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಿಳಿಯದೆಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಕೂಡ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ನಾನು ತಿಳಿಯದೆಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು "ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ತಿಳಿಯದು; ಯಾರು "ನಾನು ತಿಳಿಯಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಅದು ತಿಳಿಯದು; ತಿಳಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಮರತ್ವ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಮಹತ್ತರ ನಷ್ಟ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಎರಡನೇ ಭಾಗ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ವಿಜಯ ದೊರಕಿತು—ಆ ವಿಜಯ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಬಂದದ್ದು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳು ಆ ವಿಜಯವನ್ನು ತಮ್ಮದು ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸಿದವು—"ಈ ಜಯ ನಮ್ದೇ, ಈ ಮಹಿಮೆ ನಮ್ದೇ" ಎಂದು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವರ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಅವರ ಮುಂದೆ ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕರೆದು, "ಓ ಜಾತವೇದಾ, ಈ ವಿಚಿತ್ರ ರೂಪವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ" ಎಂದರು. ಅಗ್ನಿ ಸಮ್ಮತಿಸಿ, ಆ ರೂಪದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದನು. ಆ ರೂಪವು ಅವನಿಗೆ ಕೇಳಿತು: "ನೀನು ಯಾರು?" ಅಗ್ನಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಅಗ್ನಿ, ನಾನು ಜಾತವೇದಾ." ಆ ರೂಪವು ಕೇಳಿತು: "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ?" ಅಗ್ನಿ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ಸುಡಬಲ್ಲೆನು." ಆಗ ಆ ರೂಪವು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತಂತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ, "ಇದನ್ನು ಸುಡು" ಎಂದಿತು. ಅಗ್ನಿ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಆ ಆತ್ಮವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು ವಾಯುವನ್ನು ಕರೆದು, "ವಾಯು, ಈ ಆತ್ಮವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ" ಎಂದರು. ವಾಯು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಆ ರೂಪವು ಅವನಿಗೆ ಕೇಳಿತು: "ನೀನು ಯಾರು?" ವಾಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ವಾಯು, ನಾನು ಮಾತರಿಶ್ವನ್." ಆ ರೂಪವು ಕೇಳಿತು: "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ?" ವಾಯು ಹೇಳಿದನು: "ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ಹಾರಿಸಬಹುದು." ಆಗ ಆ ರೂಪವು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತಂತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ, "ಇದನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕೊಂಡು ಹೋಗು" ಎಂದಿತು. ವಾಯು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೇಗದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಎತ್ತಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಆ ಆತ್ಮವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕರೆದು, "ಮಘವನ್, ಈ ಆತ್ಮವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ" ಎಂದರು. ಇಂದ್ರನು ಹೋದನು, ಆದರೆ ಆ ರೂಪವು ಅವನಿಗೆ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋದಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಅಪೂರ್ವ ಸುಂದರಿ, ಹಿಮವಂತನ ಪುತ್ರಿ ಉಮಾ, ಎದುರಾದಳು. ಇಂದ್ರನು ಅವಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಈ ಆತ್ಮವೇನು?" ಹೀಗೆ ಮೂರನೇ ಭಾಗ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಉಮಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಜಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹರ್ಷಿಸಬೇಕು." ಆಗ ಇಂದ್ರನು ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರ—ಇವರು ಉಳಿದ ದೇವತೆಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಆ ತತ್ತ್ವದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, ಮೊದಲು ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಇಂದ್ರನು ಉಳಿದ ದೇವತೆಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, ಮೊದಲು ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮೆಘದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯುತ್ ಕಣ್ತುಂಬಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಣ್ಣು ಎದೆರಡು ಬ್ಲಿಂಕ್ ಮಾಡುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಮನಸ್ಸು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದು ನೆನಪಾಗುವಂತೆ—ಇದು ಸಂಕಲ್ಪ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ 'ಆನಂದ'ವೆಂದು ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದದ್ದು. ಅದನ್ನು 'ಆನಂದ'ವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಅವನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. "ಸ್ವಾಮಿ, ನಮಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ" ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದರು. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುಪ್ತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ್ದೇನೆ." ಅದಕ್ಕೆ ತಪಸ್ಸು, ದಮ, ಕರ್ಮ—ಇವು ಆಧಾರ; ವೇದಗಳು ಅದರ ಅಂಗಗಳು; ಸತ್ಯವೇ ಅದರ ನಿವಾಸ. ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು, ಪಾಪವನ್ನು ತೊರೆದು, ಆ ಪರಮ, ಅಸೀಮ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಕೇನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ.