ওঁ। আমার অঙ্গ, বাক্, প্রাণ, চক্ষু, কর্ণ, বল ও সমস্ত ইন্দ্রিয় যেন শক্তিশালী হয়। উপনিষদে যেভাবে বলা হয়েছে, সমস্তই ব্রহ্ম। কখনো যেন আমি ব্রহ্মকে অস্বীকার না করি, কখনো যেন ব্রহ্ম আমাকে অস্বীকার না করেন। আমার পক্ষে যেন কোনো অস্বীকার না ঘটে, আমার পক্ষে যেন কোনো অস্বীকার না ঘটে। উপনিষদে যেসব গুণের কথা বলা হয়েছে, আমি যে আত্মনিষ্ঠ, সেই গুণসমূহ যেন আমার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়। ওঁ শান্তি, শান্তি, শান্তি। একদিন একজন জিজ্ঞাসা করলেন—কোন শক্তির আদেশে মন তার উদ্দেশ্যের দিকে ছুটে যায়? কে প্রাণকে, যা সর্বপ্রথম কাজ করে, পরিচালনা করে? কার ইচ্ছায় মানুষ বাক্য উচ্চারণ করে? কোন দেবতা চক্ষু ও কর্ণকে পরিচালনা করেন? যা কর্ণের কর্ণ, মনের মন, বাক্যের বাক্য, প্রাণের প্রাণ, চক্ষুর চক্ষু—যে এই সত্যকে জানে, জ্ঞানীরা এই পৃথিবী ছেড়ে অমরত্ব লাভ করেন। সেখানে চক্ষু পৌঁছাতে পারে না, বাক্যও নয়, মনও নয়; আমরা জানি না, কিভাবে তা শেখানো যায় তাও বুঝি না। এটা পরিচিতের থেকে ভিন্ন, আবার অপরিচিতেরও অতীত। প্রাচীন যুগের যাঁরা আমাদের এই কথা বলেছেন, তাঁদের কাছ থেকে আমরা এটাই শুনেছি। যা বাক্যে বলা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা বাক্য প্রকাশিত হয়—তুমি সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই পৃথিবীতে মানুষ যা পূজা করে, তা নয়। যা মন চিন্তা করতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা মন চিন্তা করে—তুমি সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই পৃথিবীতে মানুষ যা পূজা করে, তা নয়। যা চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখে—তুমি সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই পৃথিবীতে মানুষ যা পূজা করে, তা নয়। যা কর্ণ শুনতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা কর্ণ শুনতে পায়—তুমি সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই পৃথিবীতে মানুষ যা পূজা করে, তা নয়। যা প্রাণকে শক্তি দেয় না, কিন্তু যার দ্বারা প্রাণ পরিচালিত হয়—তুমি সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই পৃথিবীতে মানুষ যা পূজা করে, তা নয়। এখানে কেন উপনিষদের প্রথম অধ্যায় শেষ হয়। যদি তুমি ভাবো, “আমি ভালোভাবেই জানি”—তবে তুমি ব্রহ্মের সামান্যই জানো। দেবতাদের মধ্যে তুমি যা জানো, মানুষের মধ্যে যা জানো, তা আংশিক মাত্র। তোমার আরও অনুসন্ধান করা উচিত। আমি মনে করি না, আমি ভালোভাবে জানি; আবার, জানি না তাও ভাবি না। আমাদের মধ্যে যে এইভাবে বোঝে, সেই সত্যিকারের জানে; এবং আমি ভাবি না যে, আমি জানি না। যে ভাবে, “আমি জানি”—তার কাছে এটা অজানা; যে ভাবে, “আমি জানি না”—তার কাছে এটা জানা। যারা ভাবে, “আমি জানি”—তাদের কাছে এটা অজানা; যারা ভাবে, “আমি জানি না”—তাদের কাছে এটা জানা। যখন সব অবস্থায় এটা উপলব্ধি হয়, তখনই এটা সত্যিকারে উপলব্ধি হয়; এইরূপ জ্ঞানের দ্বারাই অমরত্ব লাভ হয়। আত্মার দ্বারা শক্তি লাভ হয়; জ্ঞানের দ্বারা অমরত্ব লাভ হয়। যদি কেউ এখানে এটা জানতে পারে, তবে সত্য লাভ করে; যদি কেউ এখানে না জানে, তবে তা বড় ক্ষতি। জ্ঞানীরা সমস্ত জীবের মধ্যে এটিকে উপলব্ধি করে, এই পৃথিবী ছেড়ে অমরত্ব লাভ করেন। এখানে কেন উপনিষদের দ্বিতীয় অধ্যায় শেষ হয়। একবার দেবতারা ব্রহ্মের কৃপায় বিজয় অর্জন করলেন। তখন তারা ভাবলেন, “এই বিজয় আমাদেরই; এই মহিমা কেবল আমাদের।” সেই অহংকার ব্রহ্ম জানলেন। তিনি দেবতাদের সামনে এক রহস্যময় রূপে উপস্থিত হলেন, কিন্তু দেবতারা তাঁকে চিনতে পারলেন না। তারা অগ্নিকে বললেন, “ও জাতবেদা, দেখো তো, এই রহস্যময় সত্তা কে।” অগ্নি বললেন, “হ্যাঁ, যাচ্ছি।” তিনি সেই রহস্যময় সত্তার কাছে গেলেন। সেই সত্তা তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, “তুমি কে?” অগ্নি বললেন, “আমি অগ্নি, আমি জাতবেদা।” সেই সত্তা জিজ্ঞাসা করলেন, “তোমার কী শক্তি আছে?” অগ্নি বললেন, “এই পৃথিবীর সবকিছু আমি জ্বালিয়ে দিতে পারি।” তখন সেই সত্তা এক টুকরো ঘাস অগ্নির সামনে রাখলেন এবং বললেন, “এটা পুড়িয়ে দাও।” অগ্নি সমস্ত শক্তি দিয়ে চেষ্টা করলেন, কিন্তু পারেননি। তিনি ফিরে গেলেন, এবং বুঝতে পারলেন না, সেই সত্তা কে। এরপর দেবতারা বায়ুকে বললেন, “বায়ু, দেখো তো, এই রহস্যময় সত্তা কে।” বায়ু বললেন, “হ্যাঁ, যাচ্ছি।” তিনি সেই সত্তার কাছে গেলেন। সেই সত্তা তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, “তুমি কে?” বায়ু বললেন, “আমি বায়ু, আমি মাতরিশ্বান।” সেই সত্তা জিজ্ঞাসা করলেন, “তোমার কী শক্তি আছে?” বায়ু বললেন, “এই পৃথিবীর সবকিছু আমি উড়িয়ে নিতে পারি।” তখন সেই সত্তা এক টুকরো ঘাস বায়ুর সামনে রাখলেন এবং বললেন, “এটা তুলে নাও।” বায়ু সমস্ত শক্তি দিয়ে চেষ্টা করলেন, কিন্তু পারেননি। তিনিও ফিরে গেলেন, এবং বুঝতে পারলেন না, সেই সত্তা কে। অবশেষে দেবতারা ইন্দ্রকে বললেন, “মঘবন, দেখো তো, এই রহস্যময় সত্তা কে।” ইন্দ্র বললেন, “হ্যাঁ, যাচ্ছি।” তিনি সেই সত্তার কাছে গেলেন, কিন্তু সেই সত্তা তাঁর সামনে থেকে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। ঠিক তখনই ইন্দ্র এক অপূর্ব সুন্দরী নারী, হিমালয়ের কন্যা উমার দেখা পেলেন। তিনি উমাকে জিজ্ঞাসা করলেন, “এই রহস্যময় সত্তা কে?” এখানে কেন উপনিষদের তৃতীয় অধ্যায় শেষ হয়। উমা বললেন, “এটি ব্রহ্ম। ব্রহ্মের বিজয়ে তোমাদের আনন্দিত হওয়া উচিত।” তখন ইন্দ্র বুঝলেন, এটি ব্রহ্ম। এই কারণে অগ্নি, বায়ু ও ইন্দ্র—এই তিন দেবতা অন্য দেবতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, কারণ তারাই ব্রহ্মের সবচেয়ে কাছাকাছি গিয়েছিল এবং প্রথম জানতে পেরেছিল, এটি ব্রহ্ম। এর মধ্যে আবার ইন্দ্রই সর্বশ্রেষ্ঠ, কারণ তিনিই ব্রহ্মের সবচেয়ে কাছাকাছি গিয়ে প্রথম জানতে পেরেছিলেন, এটি ব্রহ্ম। এখন এই ব্রহ্মের প্রকাশ কীভাবে হয়? যেমন বিদ্যুৎ হঠাৎ ঝলকে ওঠে, কিংবা চোখ নিমেষে মিটিমিটি করে—এভাবেই দেবতাদের মধ্যে ব্রহ্মের প্রকাশ ঘটে। ব্যক্তির মধ্যে, এটি এমন, যেন মন দ্রুত চলাচল করে, এবং তার দ্বারা বারবার স্মরণ হয়; এটিই সংকল্প। এটি সত্যিই ‘সে আনন্দ’—এইভাবে তাকে ধ্যান করা উচিত। যে এইভাবে জানে, সমস্ত জীব তার জন্য আকাঙ্ক্ষা করে। তারা বললেন, “হে মহাশয়, আমাদের উপনিষদ শিক্ষা দিন।” তিনি বললেন, “আমি তোমাদের উপনিষদ, অর্থাৎ ব্রহ্ম-সংক্রান্ত গোপন তত্ত্ব শেখালাম।” এর ভিত্তি হল তপস্যা, আত্মসংযম ও কর্ম; সমস্ত বেদ তার অঙ্গ, আর সত্য তার আশ্রয়। যে এইভাবে জানে, সে পাপ ত্যাগ করে, অসীম ও সর্বোচ্চ স্বর্গলোকে প্রতিষ্ঠিত হয়—প্রকৃতপক্ষে প্রতিষ্ঠিত হয়।