ఒకప్పుడు, పరమోన్నత స్థితిని తెలుసుకోవాలని దేవతలందరూ పరస్పరం గొప్పదనానికి పోటిపడుతూ, ఈ శరీరాన్ని విడిచిపెట్టారు. వారు జీవం లేని దేహంలా నిలిచిపోయారు. మొదట మాట (వాక్) లోపలికి ప్రవేశించింది—ఆ దేహం మాట్లాడింది, కానీ ఇంకా జీవం లేదు. తరువాత దృష్టి వచ్చింది—ఆ దేహం మాట్లాడింది, చూసింది, అయినా జీవం లేదు. వినికిడి వచ్చింది—మాటాడింది, చూసింది, వినింది, అయినా జీవం లేదు. మనస్సు వచ్చింది—మాటాడింది, చూసింది, వినింది, ఆలోచించింది, అయినా జీవం లేదు. చివరికి ప్రాణం ప్రవేశించింది—అప్పుడు ఆ దేహం లేచి నిలబడింది. దేవతలు ప్రాణంలో ఉన్న పరమాన్ని తెలుసుకొని, ప్రాణాన్ని జ్ఞానాత్మక స్వరూపంగా ఆలింగనం చేసుకుని, అందరితో కలసి ఈ లోకాన్ని విడిచారు. వారు వాయువు ఆధారంగా, ఆకాశాన్ని తత్వంగా స్వీకరించి, స్వర్గాన్ని పొందారు. ఇదే విధంగా, ఇది తెలిసినవాడు కూడా ప్రాణాన్ని జ్ఞానాత్మక స్వరూపంగా అనుసంధానించుకొని, సమస్త భూతాలతో కలసి ఈ శరీరాన్ని విడిచి, వాయువు ఆధారంగా, ఆకాశాన్ని తత్వంగా స్వర్గాన్ని చేరుతాడు. దేవతలు అక్కడికి చేరినపుడు అమరులు అయిపోతారు—కాబట్టి దేవతలు అమరులు. ఇప్పుడు, తండ్రి నుండి కుమారునికి జ్ఞాన బోధన విధానం గురించి: తండ్రి తన కుమారుని పిలిచి, తొమ్మిది దర్భ గడ్డలు పరచి, అగ్ని ప్రతిష్ఠించి, నీటి పాత్రను పెట్టి, పాత వస్త్రంతో ముసుగుపట్టి పడుకుంటాడు. కుమారుడు దగ్గరికి వచ్చి కూర్చుంటాడు. తండ్రి, కుమారుని ఇంద్రియాలను తాను తాకుతూ, 'నేను నీలో మాటను ఉంచుతున్నాను' అని చెబుతాడు. కుమారుడు, 'తండ్రి, మాటను నాలో ఉంచు' అని సమాధానమిస్తాడు. అలాగే, ప్రాణం, దృష్టి, శ్రవణం, మనస్సు, అన్న రసం, కర్మలు, సుఖదుఃఖాలు, ఆనందం, ఉల్లాసం, సంతానం, చలనం, బుద్ధి, వివేకం, కామాలన్నీ ఒక్కొక్కటిగా బోధిస్తాడు. చివరగా, తండ్రి తూర్పువైపు లేచి, కుమారుడిని ఆశీర్వదిస్తూ, 'ప్రముఖత, తేజస్సు, పోషణ, మహిమ నీదవ్వాలి' అని చెబుతాడు. కుమారుడు తన కుడి తొడపై చేయి లేదా వస్త్రంతో కప్పి, 'నీవు స్వర్గ లోకాలను, కోరికలను పొందాలి' అని ప్రార్థిస్తాడు. తండ్రి ఆరోగ్యంగా ఉంటే కుమారుని ఐశ్వర్యంతో కూడి ఉండవచ్చు, లేదా వెళ్ళిపోతాడు. కుమారుడు వెళ్ళిపోతే తండ్రి ఆచారం ప్రకారం బోధనను పూర్తిచేస్తాడు. ప్రతర్దనుడు, దివోదాసుని కుమారుడు, ఇంద్రుని ప్రియమైన స్థలానికి చేరాడు. యుద్ధంలో ధైర్యాన్ని చూపినందుకు ఇంద్రుడు అతనికి వరం ఇస్తానని చెప్పాడు. ప్రతర్దనుడు, 'మానవునికి అత్యుత్తమమైనదాన్ని నువ్వే ఎంచుకో' అన్నాడు. ఇంద్రుడు, 'ఇది నీవే ఎంచుకోవాలి' అన్నాడు. ప్రతర్దనుడు, 'అయితే నాకు అమరత్వం కావాలి' అన్నాడు. ఇంద్రుడు సత్యస్వరూపుడు; సత్యంతోనే ఆయనను చేరాలి. 'నన్ను తెలుసుకో; ఇదే మానవునికి శ్రేయస్కరం. నేను త్రిముఖ ట్వష్టృ రాక్షసునిని శలావృకుల దగ్గరకు పంపాను. అనేక అడ్డంకులు దాటి, స్వర్గంలో ప్రహ్లాదీయులను, మధ్యలో పాలోములను, భూమిపై కాలఖంజులను జయించాను. నాకు ఒక్క రోమమూ హాని కాలేదు. నన్ను తెలుసుకున్నవాడికి పాపం అంటదు; తల్లి-తండ్రులను హతమార్చినా, దొంగతనం చేసినా, గర్భహత్య చేసినా, పాపం అంటదు. అతడు నీలాన్ని తన నోటి ద్వారా చూడడు' అని చెప్పాడు. 'నేనే ప్రాణం, నేనే జ్ఞానాత్మక స్వరూపం. నన్ను జీవం, అమరత్వంగా పూజించు' అని ఇంద్రుడు చెప్పాడు. జీవం అంటే ప్రాణమే; ప్రాణమే అమరత్వం. ఈ శరీరంలో ప్రాణం ఉన్నంతవరకు జీవం ఉంటుంది. ప్రాణం ద్వారానే పరలోకంలో అమరత్వం పొందుతారు. జ్ఞానంతో సత్యంలో స్థిరత పొందుతారు. నన్ను జీవం, అమరత్వంగా పూజించినవాడు, ఈ లోకంలో సంపూర్ణ జీవాన్ని, పరలోకంలో అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. కొందరు 'ప్రాణాలు వేరువేరుగా వెళ్తాయి' అంటారు. కానీ మాటతో అన్ని పేర్లను, చూపుతో అన్ని రూపాలను, వినికిడితో అన్ని శబ్దాలను, మనస్సుతో అన్ని ఆలోచనలు ఒక్కసారిగా నేర్పడం ఎవ్వరికీ సాధ్యం కాదు. ప్రాణాలు ఏకత్వంగా ఉంటాయి; ఒక్కొక్కటి అన్నింటినీ తెలియజేస్తుంది. మాట మాట్లాడితే, అన్ని ప్రాణాలు దానికి అనుగుణంగా స్పందిస్తాయి; చూపుతో, వినికిడితో, మనస్సుతో కూడా అలాగే. ప్రాణం ఊపిరి పీల్చితే, అన్ని ప్రాణాలు దానికి అనుసరించి ఊపిరి పీలుస్తాయి. ఇదే ప్రాణాల పరమోన్నతి. మాట పోయినా మనం మౌనంగా బతికేవాళ్లను చూస్తాము. చూపు పోయినా అంధులు బతుకుతారు. వినికిడి పోయినా చెవిటివారు బతుకుతారు. మనస్సు పోయినా మూర్ఖులు బతుకుతారు. చేయి లేదా తొడ కోసినా మనిషి బతుకుతాడు. కానీ ప్రాణమే ఈ శరీరాన్ని పట్టుకుని నిలిపే జ్ఞానాత్మక స్వరూపం. కాబట్టి దీనినే పూజించాలి. ప్రాణమే జ్ఞానం, జ్ఞానమే ప్రాణం. ఇవి కలసి శరీరంలో ఉంటాయి, కలసి బయటకి వెళ్తాయి. ఇది దృష్టి, ఇది జ్ఞానం. మనిషి నిద్రలోకి వెళ్లి, స్వప్నం చూడనప్పుడు, అతనిలో ప్రాణమే ఏకత్వంగా మిగిలి ఉంటుంది. మాట, చూపు, వినికిడి, మనస్సు అన్నీ ప్రాణంలో కలిసిపోతాయి. మెలకువ వచ్చినపుడు, అగ్నిలోంచి చిమ్మిన చిగురుటాకుల్లా, ప్రాణాలు తమ తమ స్థానాలకు వెళ్తాయి; ఆ ప్రాణాల నుండి దేవతలకు, దేవతల నుండి లోకాలకూ వెళ్తాయి. ఇది సిద్ధి, ఇది జ్ఞానం. వ్యక్తి బాధపడుతూ మరణిస్తున్నపుడు, శక్తి కోల్పోయి, తెలియని స్థితిలో ఉన్నపుడు, 'అతని మనస్సు పోయింది' అని అంటారు. అతను వినడు, చూడడు, మాట్లాడడు, ఆలోచించడు. అప్పుడు అతనిలో ప్రాణమే ఏకత్వంగా మిగిలుంటుంది. మెలకువ వచ్చినపుడు, మళ్లీ ప్రాణాలు తమ తమ స్థానాలకు వెళ్తాయి. ఈ శరీరం విడిచే సమయంలో, మనిషి ఈ అన్నింటితో కలసి బయలుదేరుతాడు. మాటతో అన్నిపేర్లను, ప్రాణంతో అన్ని వాసనలను, చూపుతో అన్ని రూపాలను, వినికిడితో అన్ని శబ్దాలను, మనస్సుతో అన్ని ఆలోచనలను పొందుతాడు. అందులో ప్రాణంలో అన్నింటి సిద్ధి ఉంది. ప్రాణమే జ్ఞానం, జ్ఞానమే ప్రాణం. ఇవి కలసి శరీరంలో ఉంటాయి, కలసి బయటకి వెళ్తాయి. జ్ఞానంలో సమస్త భూతాలు ఏకత్వాన్ని పొందుతాయి. మాట జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని పేరు పరతత్వంగా స్థాపితమైంది. ముక్కు, దాని వాసన; కంటి రూపం; చెవి శబ్దం; నాలుక అన్న రసం; చేతులు కర్మ; శరీరం సుఖదుఃఖాలు; శిశ్నం ఆనందం, ఉల్లాసం, సంతానం; పాదాలు చలనం; జ్ఞానం బుద్ధి, వివేకం, కామాలు—ఇవి అన్నీ పరతత్వంగా స్థాపితమైనవే. జ్ఞానం ద్వారా మాటను అధిగమిస్తాడు; మాట ద్వారా అన్నిపేర్లను పొందుతాడు. జ్ఞానం ద్వారా ప్రాణాన్ని అధిగమిస్తాడు; ప్రాణం ద్వారా అన్ని వాసనలను పొందుతాడు. అలాగే చూపు, వినికిడి, నాలుక, చేతులు, శరీరం, శిశ్నం, పాదాలు, బుద్ధి—ఇవి అన్నీ జ్ఞానంతోనే పొందుతాడు. జ్ఞానం లేకుండా, మాట ఏదీ తెలియజేయలేదు; 'ఈ పేరును నాకు తెలియదు' అంటాడు. అలాగే, ప్రాణం, చూపు, వినికిడి, నాలుక, చేతులు, శరీరం, శిశ్నం, పాదాలు, బుద్ధి—ఇవి జ్ఞానం లేకుండా ఏదీ తెలియజేయవు. మాటను తెలుసుకోవాలని కాక, మాట్లాడేవాడిని తెలుసుకోవాలి. వాసనను కాక, వాసన పీల్చేవాడిని తెలుసుకోవాలి. రూపాన్ని కాక, చూసేవాడిని తెలుసుకోవాలి. శబ్దాన్ని కాక, వినేవాడిని తెలుసుకోవాలి. అన్న రసాన్ని కాక, దాన్ని తెలిసినవాడిని తెలుసుకోవాలి. కర్మను కాక, చేయునివాడిని తెలుసుకోవాలి. సుఖదుఃఖాలను కాక, వాటిని తెలిసినవాడిని తెలుసుకోవాలి. ఆనందాన్ని కాక, దాన్ని తెలిసినవాడిని తెలుసుకోవాలి. చలనాన్ని కాక, దాన్ని తెలిసినవాడిని తెలుసుకోవాలి. మనస్సును కాక, ఆలోచించేవాడిని తెలుసుకోవాలి. ఈ పదహారు తత్వాలు జ్ఞానంతో నియంత్రించబడ్డాయి; జ్ఞాన తత్వాలు తత్వాల ద్వారా నియంత్రించబడ్డాయి. రెండింటిలో ఒకటి లేకపోతే రెండవది ఉండదు. రూపం ఒక్కదానిలోంచి వస్తుంది కాదు; ఇది వేరు కాదు. చక్రం నాభిలో నిలిచినట్లు, తత్వాలు జ్ఞాన తత్వాల్లో నిలిచినట్లు, అవి ప్రాణంలో నిలిచినట్లు. ఈ ప్రాణమే జ్ఞానాత్మక స్వరూపం, ఆనందస్వరూపం, వృద్ధిపడని, అమరమైనది. మంచి పనులు చేసినందుకు పెద్దవాడవ్వడు; చెడు చేసినందుకు చిన్నవాడవ్వడు కాదు. ఇదే మంచి పనులకు ప్రేరేపించి, పై లోకాలకి తీసుకెళ్తుంది; ఇదే చెడు పనులకు ప్రేరేపించి, క్రిందకి తీసుకెళ్తుంది. ఇదే లోకాల సంరక్షకుడు, అధిపతి, పాలకుడు. 'ఇదే నా ఆత్మ' అని తెలుసుకోవాలి. అప్పుడు బాలాకిరుడు గార్గ్యుడు, విద్యార్థిగా ఉండి, ఉశీనరులు, మత్స్యులు, కురు, పంచాల, కాశి, విదేహ దేశాల్లో తిరిగి, కాశిరాజు అజాతశత్రువుని దగ్గరకు వచ్చాడు. 'నేను నీకు బ్రహ్మాన్ని బోధిస్తాను' అన్నాడు. అజాతశత్రువు, 'నీకు వెయ్యి ఇస్తాను' అన్నాడు. జనకుని గురించి ఇలా ప్రసిద్ధి. బాలాకిరుడు, 'సూర్యునిలో ఉన్న పురుషుడిని పూజిస్తాను' అన్నాడు. అజాతశత్రువు, 'అలా పూజించకు. అతడు అన్ని భూతాల తలపై తెల్ల వస్త్రంతో నిలిచివుంటాడు; ఇలా పూజిస్తే, అన్ని భూతాలకు తలవాడవుతావు' అన్నాడు. 'చంద్రునిలో ఉన్న పురుషుడిని పూజిస్తాను' అన్నాడు. 'అలా కాదు; సోమరాజు అన్న రస స్వరూపుడు; ఇలా పూజిస్తే అన్న రస స్వరూపుడవుతావు.' 'మెరుపులో ఉన్న పురుషుడిని పూజిస్తాను.' 'అలా కాదు; అతడు తేజస్సు స్వరూపుడు; ఇలా పూజిస్తే తేజస్సు స్వరూపుడవుతావు.' 'గర్జనలో ఉన్న పురుషుడిని పూజిస్తాను.' 'అలా కాదు; అతడు శబ్ద స్వరూపుడు; ఇలా పూజిస్తే శబ్ద స్వరూపుడవుతావు.' 'ఆకాశంలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు సంపూర్ణుడు కాదు; ఇలా ధ్యానిస్తే సంతానం, పశువులు పెరుగుతాయి, కానీ సమయానికి ముందు సంతానం కలుగదు.' 'గాలిలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు ఇంద్రుడు, విజయుడు; ఇలా ధ్యానిస్తే నీవు విజయుడవుతావు.' 'అగ్నిలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు విషాసహి; ఇలా ధ్యానిస్తే విషాన్ని జయించగలవు.' 'నీళ్లలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు పేర్ల స్వరూపుడు; ఇలా ధ్యానిస్తే పేర్ల స్వరూపుడవుతావు.' 'కన్నడంలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు ప్రతిబింబం; ఇలా ధ్యానిస్తే నీ సంతానంలో ప్రతిబింబం కలుగుతుంది.' 'ప్రతిధ్వనిలో ఉన్న పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు ద్వితీయుడు; ఇలా ధ్యానిస్తే రెండవదాన్ని పొందుతావు.' 'వెంటాడే శబ్దాన్ని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు అసురుడు; ఇలా ధ్యానిస్తే సమయానికి ముందు సంతానం కలుగదు, అయోమయంలో పడతావు.' 'నిలువెత్తు నీడ పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.' 'ఇది పరమం కాదు; అతడు మరణ స్వరూపుడు; ఇలా ధ్యానిస్తే సమయానికి ముందు సంతానం కలుగదు, నాశనమవుతావు.' 'శరీరంలోని పురుషుడిని ధ్యానిస్తాను.