దైవ స్మరణ గురించి మొదలుపడితే, మనకు ప్రియమైనవారు లేదా మనం ఎవరికైనా దివ్య స్మరణ చేయాలనుకున్నప్పుడు, పండుగ రోజుల్లో అగ్ని వెలిగి, నెయ్యితో సమర్పణలు చేస్తారు: "నీ మాటను నాలో సమర్పించు, స్వాహా", "నీ చూపును నాలో సమర్పించు, స్వాహా", "నీ శ్రవణాన్ని నాలో సమర్పించు, స్వాహా", "నీ మనసును నాలో సమర్పించు, స్వాహా", "నీ బుద్ధిని నాలో సమర్పించు, స్వాహా" అని. ఆ సమర్పణల అనంతరం, పొగ వాసనను పీల్చి, నెయ్యితో శరీరాన్ని అలంకరించుకొని, మాటను నియంత్రిస్తూ, ఇతరులతో లేదా వాయువుతో మాట్లాడినా మౌనంగా ఉంటాడు. అలా చేసినవాడు ప్రియమైనవాడవుతాడు; ప్రజలు అతన్ని గుర్తుంచుకుంటారు. సాయంత్రం, ఉదయం భోజనాలు మధ్య అగ్నిహోత్రంగా పరిగణించబడతాయి. మనిషి మాట్లాడుతున్నప్పుడు ఊపిరి తీసుకోలేడు; అప్పుడు ఊపిరిని మాటలో సమర్పించాలి. ఊపిరి తీసుకుంటున్నప్పుడు మాట్లాడలేడు; అప్పుడు మాటను ఊపిరిలో సమర్పించాలి. ఇవే నిత్య, అమరమైన సమర్పణలు; నిద్రలో, జాగృతంలో నిరంతరంగా జరుగుతుంటాయి. ఇతర సమర్పణలు మాత్రం కర్మతో పరిమితమైనవి; అందుకే ప్రాచీన ఋషులు వాటితో అగ్నిహోత్రను చేయలేదు. ఋషి శుష్కభృంగర చెప్పారు: "స్తోత్రం బ్రహ్మం." దాన్ని ఋక్గా ధ్యానించాలి; అప్పుడు సమస్త జీవులు అతన్ని అద్భుతంగా గౌరవిస్తాయి. యజుస్గా ధ్యానిస్తే, జీవులు అతనితో ఐక్యం చెందుతాయి. సామన్గా ధ్యానిస్తే, జీవులు అతనికి నమస్కరిస్తాయి. సంపదగా, కీర్తిగా, ప్రకాశంగా ధ్యానించాలి. వేదాలలో అత్యంత గొప్పది, కీర్తిగలది, ప్రకాశవంతమైనది ఎలా ఉత్పన్నమవుతుందో, అలా తెలిసినవాడు సమస్త జీవుల్లో అత్యంత గొప్పవాడవుతాడు. యజ్ఞంలో యజ్ఞకర్త తనను కర్మతో చేసిన ఇటుకలా తీర్చిదిద్దుకుంటాడు; అందులో యజుస్ను, హోతృ ఋక్ను, ఉద్గాతృ సామన్ను నేస్తారు. ఇది త్రయీ విద్యకు స్వరూపం; దీనిని తెలిసినవాడు ఆ స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. అన్ని విజయం సాధించేందుకు, కౌషీతకీ ఋషుల మూడు ధ్యానాలు ఉన్నాయి. పవిత్ర దారాన్ని ధరించి, నీళ్లు త్రాగి, మట్టితో చేసిన పాత్రలో మూడు సార్లు నీళ్లు చల్లి, ఉదయ సూర్యునిపై "నీవు ప్రకాశవంతుడవు; నా పాపాన్ని తొలగించు" అని ధ్యానం చేయాలి. మధ్యాహ్న సూర్యునిపై అదే మంత్రంతో "నీవు పై ప్రకాశవంతుడవు; నా పాపాన్ని తొలగించు" అని ధ్యానించాలి. సాయంత్రం సూర్యునిపై "నీవు క్రింద ప్రకాశవంతుడవు; నా పాపాన్ని తొలగించు" అని ధ్యానించాలి. అలా చేసినవాడు, రాత్రి, పగలు చేసిన పాపాలు తొలగిపోతాయి. నూతన చంద్రోదయాన్ని పశ్చిమంలో చూసి, అదే మంత్రంతో రెండు పచ్చ గడ్డి తురిపులను సమర్పించాలి: "ఓ చంద్రుడా, నీ హృదయంలోని పవిత్రత, చంద్రుడిలో స్థిరమైనది, నన్ను అమరత్వానికి అధిపతిగా చేయాలి. కుమారుని పాపానికి నేను ఏడవకూడదు." ancestors అతని ముందు వెళ్ళరు. కుమారుడు ఉన్నా లేకున్నా, "పాలు పెరగాలి, నీకు నీళ్ళు, సంపదలు చేరాలి. ఆదిత్యులు నీను పెంచాలి." మూడు మంత్రాలు చదివి, "ఊపిరి, సంతాన, పశువులతో మమ్మల్ని పెంచాలి. మనకు ద్వేషించే వారు, మనం ద్వేషించే వారు, వారిని కూడా పెంచాలి." అని చెప్పాలి. ఇది దివ్య మంత్రం, సూర్య కాంతి మార్పు, కుడి చేయి మార్పు. పూర్ణ చంద్రుని తూర్పు దిశలో చూసి, అదే మంత్రంతో: "నీవు సోమ, రాజు, జ్ఞాని, అయిదు ముఖాలు కలవాడు. నీవు ప్రజాపతి, బ్రాహ్మణుడు; ఒక ముఖంతో రాజును తినావు, ఆ ముఖంతో నన్ను తినవద్దు. ఒక ముఖంతో ప్రజలను తినావు, ఆ ముఖంతో నన్ను తినవద్దు. ఒక ముఖంతో పక్షులను తినావు, ఆ ముఖంతో నన్ను తినవద్దు. ఒక ముఖంతో ఈ లోకాన్ని తినావు, ఆ ముఖంతో నన్ను తినవద్దు. ఐదవ ముఖంతో సమస్త జీవులను తినావు, ఆ ముఖంతో నన్ను తినవద్దు. ఊపిరి, సంతాన, పశువులలో మమ్మల్ని తగ్గించవద్దు. ద్వేషించే వారు, మనం ద్వేషించే వారు, వారిని తగ్గించాలి." అని చెప్పాలి. ఇది దివ్య మంత్రం, సూర్య కాంతి మార్పు, కుడి చేయి మార్పు. శయనగృహంలో ప్రవేశించినప్పుడు, భార్య హృదయాన్ని తాకుతూ "నీ హృదయంలో ఉన్న పవిత్రతను తెలుసుకుని, కుమారుని పాపానికి నేను ఏడవకూడదు. ancestors మనం ముందు వెళ్ళరాదు." అని చెప్పాలి. ప్రయాణం నుండి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, కుమారుని తల తాకుతూ "నువ్వు అంగం నుండి అంగానికి జన్మించావు, హృదయం నుండి పుట్టావు. నువ్వు నా స్వరూపం, నువ్వు నశించకూడదు, నువ్వు వంద శరదులు జీవించాలి." అని చెప్పాలి. "శిలలా దృఢంగా, గొడ్డెలా పదునుగా, బంగారం లాగా చీలకుండా ఉండాలి. నీవు తేజస్వి అనే పేరు పొందావు, వంద శరదులు జీవించాలి." అని పేరు పెట్టాలి. "ప్రజాపతి సృష్టులను రక్షణ కోసం ఆలింగనం చేసినదానితో, నేనూ నిన్ను రక్షణ కోసం ఆలింగనం చేస్తున్నాను." అని చెప్పాలి. కుడి చెవిలో "ఓ మఘవన్, ఉత్తమ సంపదను ఇవ్వాలి, ఓ ఇంద్రా" అని, ఎడమ చెవిలో "నీవు విడిచిపెట్టవద్దు, భయపడవద్దు, వంద శరదులు జీవించాలి" అని చెప్పాలి. తరువాత, పేరు పలుకుతూ తలపై మూడు సార్లు పశువుల శబ్దాన్ని చేస్తూ వాసన పీల్చాలి. దివ్య లయ గురించి, బ్రహ్మం అనేది అగ్నిలో వెలుగుతున్నప్పుడు ప్రకాశిస్తుంది; అగ్ని ఆగినప్పుడు, ఆ ప్రకాశం సూర్యునికి, ఊపిరి వాయువుకి వెళ్తుంది. సూర్యుడు కనిపించినప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; కనిపించనప్పుడు, ఆ ప్రకాశం చంద్రునికి, ఊపిరి వాయువుకి వెళ్తుంది. చంద్రుడు కనిపించినప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; కనిపించనప్పుడు, ఆ ప్రకాశం మెరుపుకి, ఊపిరి వాయువుకి వెళ్తుంది. మెరుపు ప్రకాశించినప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; మెరుపు ఆగినప్పుడు, ఆ ప్రకాశం వాయువుకి, ఊపిరి వాయువుకి వెళ్తుంది. ఈ దేవతలు అంతా వాయువులో కలిసిపోతాయి; వాయువులో మరణించినా నశించరు, మళ్లీ పుట్టుకొస్తారు. ఇదే దేవతల వివరము; ఇప్పుడు ఆత్మ గురించి. మనిషి మాట్లాడుతున్నప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; మాట ఆగినప్పుడు, ప్రకాశం కన్నుకి, ఊపిరి ఊపిరికి వెళ్తుంది. చూపుతో చూస్తున్నప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; చూపు ఆగినప్పుడు, ప్రకాశం చెవికి, ఊపిరి ఊపిరికి వెళ్తుంది. చెవితో వినిపిస్తున్నప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; వినికిడి ఆగినప్పుడు, ప్రకాశం మనసుకు, ఊపిరి ఊపిరికి వెళ్తుంది. మనసుతో ధ్యానిస్తున్నప్పుడు బ్రహ్మం ప్రకాశిస్తుంది; ధ్యానం ఆగినప్పుడు, ప్రకాశం ఊపిరికి, ఊపిరి ఊపిరికి వెళ్తుంది. ఇవన్నీ ఊపిరిలో కలిసిపోతాయి; ఊపిరిలో మరణించినా నశించరు, మళ్లీ పుట్టుకొస్తారు. దీనిని తెలుసుకున్న ఇద్దరు జ్ఞానులు దక్షిణ, ఉత్తర పర్వతాల నుండి వచ్చినా, ఎవ్వరూ అతన్ని జయించలేరు. ద్వేషించే వారు, అతను ద్వేషించే వారు, వారు నశిస్తారు. అత్యున్నత ప్రాప్తి గురించి, దేవతలు శరీరాన్ని వదిలి, జీవితం లేకుండా నిలిచిపోయారు. మాట ప్రవేశించింది, మాట్లాడినా జీవితం లేదు. చూపు ప్రవేశించింది, చూసినా జీవితం లేదు. వినికిడి ప్రవేశించింది, వినినా జీవితం లేదు. మనస్సు ప్రవేశించింది, ధ్యానించినా జీవితం లేదు. ఊపిరి ప్రవేశించింది, అప్పుడు జీవితం కలిగింది. దేవతలు ఊపిరిలో అత్యున్నతాన్ని తెలుసుకుని, ఊపిరిని జ్ఞాన స్వరూపంగా ఐక్యం చేసుకుని, ప్రపంచాన్ని వదిలి, వాయువు ఆధారంగా, ఆకాశం సారంగా, స్వర్గాన్ని పొందారు. దీనిని తెలిసినవాడు, ఊపిరిని జ్ఞాన స్వరూపంగా ఐక్యం చేసుకుని, సమస్త జీవులతో శరీరాన్ని వదిలి, వాయువు ఆధారంగా, ఆకాశం సారంగా, స్వర్గాన్ని పొందుతాడు. దేవతలు అక్కడికి చేరితే, అమరత్వం పొందుతారు; అందుకే దేవతలు అమరులు. పితృపుత్ర పరంపర గురించి, తండ్రి తన కుమారునికి పిలుస్తాడు, తొమ్మిది గడ్డి తురిపులను పరచి, అగ్ని వెలిగి, నీళ్ళు పాత్రలో ఉంచి, పాత వస్త్రాన్ని కప్పుకుని పడుకుంటాడు. కుమారుడు దగ్గరగా వచ్చి కూర్చుంటాడు. తండ్రి తన ఇంద్రియాలను కుమారుని ఇంద్రియాలతో తాకి, "నేను నీలో మాటను ఉంచుతున్నాను", "ఊపిరిని", "చూపును", "వినికిడిని", "మనస్సును", "ఆహార సారాన్ని", "కర్మలను", "ఆనందాన్ని, సంతానాన్ని", "చలనం", "బుద్ధిని, వివేకాన్ని, కోరికలను" అని సమర్పించుకుంటారు. తరువాత తండ్రి తూర్పు దిశగా లేచి, కుమారుడికి "కీర్తి, తేజస్సు, పోషణ, మహిమ నీకు కలగాలి" అని ఆశీర్వదిస్తాడు. కుమారుడు కుడి తొడను తన చేతితో లేదా వస్త్రంతో కప్పుకుని "స్వర్గ లోకాలు, కోరికలు నీకు కలగాలి" అని ప్రార్థిస్తాడు. తండ్రి ఆరోగ్యంగా ఉంటే కుమారుడి అభివృద్ధితో ఉండవచ్చు, లేదా విడిపోవచ్చు. కుమారుడు విడిపోతే, తండ్రి పరంపరను పూర్తిచేస్తాడు. ప్రతర్దనుడు, దివోదాసుని కుమారుడు, ఇంద్రుని ప్రియమైన స్థలానికి చేరాడు. యుద్ధంలో విజయంతో, ఇంద్రుడు "ప్రతర్దన, నేను నీకు వరం ఇస్తాను" అన్నాడు. ప్రతర్దన "మానవులకు అత్యంత శ్రేయస్సు నువ్వే ఎంచుకో" అన్నాడు. ఇంద్రుడు "వరాన్ని ఇతరులకు ఎంచుకోలేను, నీవే ఎంచుకో" అన్నాడు. "అమరత్వం కావాలి" అన్నాడు. ఇంద్రుని వద్దకు సత్యంతోనే చేరాలి, ఎందుకంటే ఇంద్రుడు సత్యమే. "నన్ను తెలుసుకో; ఇదే మానవునికి శ్రేయస్సు. నేను త్రిముఖ త్వష్ట్ర రాక్షసుని సాలావ్రికులకు పంపాను. అనేక అడ్డంకులను అధిగమించి, స్వర్గంలో ప్రహ్లాదియులను, వాయువులో పాలోమలను, భూమిపై కాలకంజలను జయించాను. నా ఒంట్లో ఒక్క వెంట్రుక కూడా నష్టం కాలేదు. నన్ను తెలిసినవాడు, ఏ కర్మ వల్ల నశించడు; తల్లి, తండ్రిని హతమార్చినా, దొంగతనం చేసినా, గర్భ హత్య చేసినా, పాపం అతని తాకదు. అతను నీలం చూడడు." ఇంద్రుడు "నేనే ఊపిరి, జ్ఞాన స్వరూపం. నన్ను జీవనంగా, అమరత్వంగా పూజించు. జీవితం ఊపిరి, ఊపిరి జీవితం, ఊపిరి అమరత్వమే. ఊపిరి ఈ శరీరంలో ఉన్నంత కాలం జీవితం ఉంటుంది. ఊపిరి వల్లనే పరలోకంలో అమరత్వం పొందుతారు. జ్ఞానం వల్ల సత్యంలో స్థిరంగా ఉంటారు. నన్ను జీవనంగా, అమరత్వంగా పూజించినవాడు, ఈ లోకంలో సమస్త జీవితం, పరలోకంలో అమరత్వం, స్థిరత్వం పొందుతాడు. కొందరు ఊపిరులు విడిగా వెళ్తాయని అంటారు. కానీ మాటతో అన్ని పేర్లు, చూపుతో అన్ని రూపాలు, వినికిడితో అన్ని శబ్దాలు, మనస్సుతో అన్ని ఆలోచనలు ఒక్కసారి చెప్పలేరు. ఊపిరులు ఐక్యంగా ఉంటాయి; ఒక్కొక్కటి అన్నింటిని తెలియజేస్తుంది. మాట మాట్లాడితే, అన్ని ఊపిరులు దానితో మాట్లాడతాయి; చూపు చూస్తే, అన్ని ఊపిరులు దానితో చూస్తాయి; వినికిడి వినిపిస్తే, అన్ని ఊపిరులు దానితో వినిపిస్తాయి; మనస్సు ధ్యానిస్తే, అన్ని ఊపిరులు దానితో ధ్యానిస్తాయి; ఊపిరి ఊపిరి తీసుకుంటే, అన్ని ఊపిరులు దానితో ఊపిరి తీసుకుంటాయి. ఇదే ఊపిరుల ద్వారా అత్యున్నత ప్రాప్తి." మాట పోయినా మనిషి బతికేను; ముక్కు ఉన్నవారు బతికేను; చూపు పోయినా, కళ్ళు లేని వారు బతికేను; వినికిడి పోయినా, చెవులు లేని వారు బతికేను; మనస్సు పోయినా, మూర్ఖులు బతికేను; చేయి, కాలు కోసినా బతికేను. కానీ ఊపిరి, జ్ఞాన స్వరూపం, ఈ శరీరాన్ని ఆలింగనం చేసి నిలుపుతుంది. అందుకే దానినే పూజించాలి. ఊపిరి జ్ఞానం, జ్ఞానం ఊపిరి. కలిసే ఉంటాయి, కలిసే వెళ్తాయి. ఇదే దృష్టి, ఇదే జ్ఞానం. నిద్రలో, కలలు కనకుండా ఉన్నప్పుడు, ఊపిరి మాత్రమే ఐక్యంగా ఉంటుంది. మాట అన్ని పేర్లతో, చూపు అన్ని రూపాలతో, వినికిడి అన్ని శబ్దాలతో, మనస్సు అన్ని ఆలోచనలతో అతనిలో కలిసిపోతాయి. మేలుకున్నప్పుడు, అగ్నిలోంచి చిందిన చినగిల్లు లాగా, ఊపిరులు తాము తాము స్థానాలకు వెళ్తాయి; ఊపిరుల నుండి దేవతలకు, దేవతల నుండి లోకాలకు. ఇదే సాధన, ఇదే జ్ఞానం. మరణించేటప్పుడు, బలహీనంగా, తెలియని స్థితిలో, "మనస్సు పోయింది" అని అంటారు. వినికిడి, చూపు, మాట, ధ్యానం ఉండవు. అప్పుడు ఊపిరి మాత్రమే ఐక్యంగా ఉంటుంది. మేలుకున్నప్పుడు, చినగిల్లులా, ఊపిరులు స్థానాలకు వెళ్తాయి. శరీరం విడిచినప్పుడు, అన్నింటితో కలిసి వెళ్తాడు. మాటతో అన్ని పేర్లు, ఊపిరితో అన్ని వాసనలు, చూపుతో అన్ని రూపాలు, వినికిడితో అన్ని శబ్దాలు, మనస్సుతో అన్ని ఆలోచనలు పంపుతాడు, పొందుతాడు. ఊపిరిలో సమస్త సాధన ఉంది. ఊపిరి జ్ఞానం, జ్ఞానం ఊపిరి. కలిసే ఉంటాయి, కలిసే వెళ్తాయి. సమస్త జీవులు జ్ఞానంలో ఐక్యం అవుతాయి; ఇప్పుడు దాని వివరణ. మాట జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని పేరు పరమ తత్త్వం. ముక్కు జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని వాసన పరమ తత్త్వం. కన్ను జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని రూపం పరమ తత్త్వం. చెవి జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని శబ్దం పరమ తత్త్వం. నాలుక జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని ఆహార సారం పరమ తత్త్వం. చేతులు జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; వాటి కర్మ పరమ తత్త్వం. శరీరం జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని ఆనంద, బాధ పరమ తత్త్వం. లింగం జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; దాని ఆనంద, సంతానం పరమ తత్త్వం. కాళ్లు జ్ఞానానికి ఒక అవయవం; వాటి చలనం పరమ తత్త్వం.