:: ॐ वाङ्मे मनसि प्रतिष्ठिता । मनो मे वाचि प्रतिष्ठितम् । आविरावीर्म एधि । वेदस्य मा आणीस्थः । श्रुतं मे माप्रहासीः । अनेनाधीतेनाहोरात्रान्सन्दधामि । ऋतं वदिष्यामि। सत्यं वदिष्यामि । तन्मामवतु । तद्वक्तारमवतु । अवतु मामवतुवक्तारम् चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय याजयेति । तं हासीनं पप्रच्छ गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन्माधास्यस्यन्यमुताहो बॊद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति । स होवाच नाहमेतद्वेद हन्ताचार्यं पृच्छानीति । स ह पितरमासाद्य पप्रच्छेतीति मा प्राक्षीत्कथं प्रतिब्रवाणीति । स होवाचाहमप्येतन्न वेद सदस्येव वयं स्वाध्यायमधीत्य हरामहे यन्नः परे ददत्येह्युभौ गमिष्याव इति । स ह समित्पाणिश्चित्रं गार्ग्यायणिं प्रतिचक्रम उपायानीति तं होवाच ब्रह्मार्होसि गौतम यो मामुपागा एहि त्वा ज्ञपयिष्यामीति
ஓம். என் பேச்சு என் மனதில் நிலைபெற வேண்டும்; என் மனம் என் பேச்சில் நிலைபெற வேண்டும். என் உள்ளமே, நீ வெளிப்பட வேண்டும். வேதத்தில் நான் கற்றதை மறக்காமல் காக்க வேண்டும். நான் கேட்டதை மறக்காமல் இருக்க வேண்டும். இந்த படிப்பால் பகலும் இரவும் ஒன்றாக இணைக்கின்றேன். நான் நீதியைப் பேசுவேன்; உண்மையைப் பேசுவேன். அது என்னையும், பேசுபவரையும் காப்பாற்ற வேண்டும். சித்ரன் என்ற கார்க்யாயணியின் மகன், ஆருணியை யாகக்காரராகத் தேர்ந்தான். அவன் தன் மகன் ஶ்வேதகேதுவை அழைத்து, 'அவன் யாகம் நடத்தட்டும்' என்றான். ஶ்வேதகேது அமர்ந்தபோது, சித்ரன் அவனை நோக்கி, 'கௌதமரின் மகனே, நீ அறிந்து என்னை எந்த உலகில் வைத்திருப்பாய்? அல்லது வேறு உலகில் வைத்திருப்பாயா?' என்று கேட்டான். ஶ்வேதகேது, 'இதை எனக்குத் தெரியவில்லை; ஆசானிடம் கேட்கிறேன்' என்றான். அவன் தந்தையிடம் சென்று, 'நீ இதை எனக்குப் போதிக்கவில்லை; நான் எப்படி பதில் சொல்ல வேண்டும்?' என்றான். தந்தை, 'நானும் இதை அறியவில்லை. நாம் மற்றவர்களிடம் கேட்டதை மட்டும் படித்து, அவர்கள் தருவதை ஏற்கின்றோம். நாம் இருவரும் சென்று கேட்போம்' என்றார். அவர்கள் இருவரும் சமிது எடுத்துக்கொண்டு சித்ரன் கார்க்யாயணியிடம் சென்றனர். சித்ரன், 'கௌதமா, நீ பிராமணராக வந்துள்ளாய்; வா, உனக்கு நான் அறிவை அளிக்கிறேன்' என்றான்.
द्वितीयॊऽध्यायः
இரண்டாம் அதிகாரம்.
अथ संवेशञ्जायायै हृदयमभिमृशेद्यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं तेन माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैतीति
பின்னர், தம்பதிகள் தங்கும் அறையில் நுழையும்போது, கணவன் தன் மனைவியின் இதயத்தைத் தொட வேண்டும்; அப்போது, "என் அன்பே, உன் இதயத்தில் உள்ள தூய்மையை நான் அறிந்து, மகனுக்காக துன்பப்பட்டு அழவேண்டாம்; நம் முன்னோர் நம்மை விட முன்னதாகப் போக வேண்டாம்" என்று மனத்தில் கூற வேண்டும்.
स होवाच ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्छन्ति । तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायते । अथापरपक्षे न प्रजनयति । एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमास्तं यत्प्रत्याह तमतिसृजतेऽथ य एनं प्रत्याहतमिह वृष्टिर्भूत्वा वर्षति स इह कीटो वा पतङ्गो वा शकुनिर्वा शार्दूलो वा सिंहो वा मत्स्यो वा परश्वा वा पुरुषो वान्यो वैतेषु स्थानेषु प्रत्याजायते यथाकर्म यथाविद्यम् । तमागतं पृच्छति कोऽसीति तं प्रतिब्रूयाद्विचक्षणादृतवो रेत आभृतं पञ्चदशात्प्रसूतात्पित्र्यावतस्तन्मा पुंसि कर्तर्येरयध्वं पुंसा कर्त्रा मातरि मा निषिक्तः स जायमान उपजायमानो द्वादश त्रयोदश उपमासो द्वादशत्रयोदशेन पित्रा सन्तद्विदेहं तन्म ऋतवो मर्त्यव आरभध्वम् । तेन सत्येन तपसर्तुरस्म्यार्तवोऽस्मि कोऽसि त्वमस्मीति तमतिसृजते
அவன் சொன்னான்: 'இந்த உலகை விட்டு செல்லும் யாவரும் சந்திரனிடம் செல்கின்றனர். அவர்களின் உயிரால் சந்திரனின் வளர்பிறை பெருகுகிறது. தேய்பிறையில், அவர் புதிதாக பிறப்பதில்லை. இதுவே சொர்க்க உலகுக்கான வாயில். சந்திரனின் கேள்விக்கு யார் சரியாக பதில் சொல்கிறாரோ, அவர் விடுவிக்கப்படுகிறார்; பதில் சொல்லாதவர் மழையாகி பூமியில் விழுந்து, புழு, பூச்சி, பறவை, புலி, சிங்கம், மீன், மனிதன் அல்லது பிற உயிராக, தன் செயலும் அறிவும் படி பிறக்கிறார். பிறந்தவுடன், 'நீ யார்?' என்று கேட்கப்படுகிறார். அவர், 'நான் ஞானமிக்க காலங்களிலிருந்து பிறந்தவன், பதினைந்து பிதாவின் விதையிலிருந்து வந்தவன், பித்ருக்களின் வழியில் வந்தவன். என்னைத் தாயிடம் விடாதீர்கள்; தந்தை வழியாக நடத்துங்கள்; காலங்கள் எனக்கு உடலை அளிக்கட்டும்' என்று பதில் சொல்ல வேண்டும். இந்த உண்மை மற்றும் தவம் மூலம், நான் காலமும், பிறப்பும். நீ யார்?' என்று கேட்கப்படும்போது, அவர் விடுவிக்கப்படுகிறார்.
स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति स वायुलोकं स वरुणलोकं स आदित्यलोकं स इन्द्रलोकं स प्रजापतिलोकं स ब्रह्मलोकं तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्तॊऽन्वेष्टिहा विरजा नदील्यो वृक्षः सालज्यं संस्थानमपराजितमायतनमिन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ । विभुप्रमितं विचक्षणाऽऽसन्द्यमितौजाः पर्यङ्कः प्रिया च मानसी प्रतिरूपा च चाक्षुषी पुष्पाण्यावयतौ वै च जगान्यम्बाश्चाम्बावयवीश्चाप्सरसः । अम्बया नद्यस्तमित्थंविदागच्छति तं ब्रह्मा हाभिधावत मम यशसा विजरां वा अयं नदीं प्रापन्न वा अयं जरयिष्यतीति
அவன் இந்த தேவர்களின் பாதையை அடைந்து, அக்கினி உலகை அடைகிறான்; அப்புறம் காற்று உலகை, பிறகு வருணன் உலகை, பிறகு சூரியன் உலகை, பிறகு இந்திரன் உலகை, பிறகு ப்ரஜாபதி உலகை, பிறகு பிரம்மா உலகை அடைகிறான். அந்த பிரம்மா உலகை அடைவோருக்கு, தேடல் நேரங்கள், விரஜா நதி, சால மரம், சம்ஸ்தான நகரம், அபராஜிதா அரண்மனை, இந்திரன் மற்றும் ப்ரஜாபதி என்ற இரு காவலர்கள் உள்ளனர். விகாசமான ஆசனம், ஞானமிக்க இருக்கை, பெரும் ஒளியுள்ள படுக்கை, மனதில் இனிமை தரும் பெண், கண்களுக்கு அழகான பெண், மலர்கள், நதிகள், தாய்மார்கள், அம்பிகைகள், அப்சரைகள் ஆகியவை உள்ளன. அந்த நதிக்கரையில் தாய்மார்கள் வருகிறார்கள். அப்போது பிரம்மா, 'என் மகிமையால், இவன் வயதில்லாத நதியை அடைந்தானா, அல்லது இவன் இங்கு வயதாகப்போகிறானா?' என்று விரைந்து வருகிறான்.
तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं चूर्णहस्ताः शतं फलहस्ताः शतमाञ्जनहस्ताः शतं माल्याहस्ताः ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्रैति स आगच्छत्यारं हृदं तन्मनसात्येति तमित्वा सम्प्रतिविदो मज्जन्ति स आगच्छति मुहूर्तान्येष्टिहांस्तेऽस्मादपद्रवन्ति स आगच्छति विरजां नदीं तां मनसैवात्येति । तत्सुकृतदुष्कृते धूनुते । तस्य प्रिया ज्ञातयः सुकृतमुपयन्त्यप्रिया दुष्कृतं तद्यथा रथेन धावयन्रथचक्रे पर्यवेक्षत, एवमहोरात्रे पर्यवेक्षत एवं सुकृतदुष्कृते सर्वाणि च द्वन्द्वानि स एष विसुकृतो विदुष्कृतो ब्रह्म विद्वान्ब्रह्मैवाभिप्रैति
ஐந்நூறு அப்சரைகள் அவனை நோக்கி ஓடுகின்றனர்: நூறு பேர் தூளுடன், நூறு பேர் பழங்களுடன், நூறு பேர் களிம்புடன், நூறு பேர் மாலையுடன் வருகிறார்கள். பிரம்மா அவனை தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கிறார். அவ்வாறு அலங்கரிக்கப்பட்டு, பிரம்மத்தை அறிந்தவன், பிரம்மத்தையே அடைகிறான். அவன் இதயம் என்ற ஏரிக்குச் சென்று, மனதால் அதை கடந்துவிடுகிறான்; அறியாதவர்கள் அங்கே மூழ்குகிறார்கள். அவன் தேடல் நேரங்களை அடைகிறான்; அவை அவனை விட்டு ஓடிவிடுகின்றன. அவன் விரஜா நதியை அடைந்து, மனதால் அதை கடந்துவிடுகிறான். அங்கே அவன் தன் நன்மை, தீமை ஆகிய செயல்களை உதிர்த்துவிடுகிறான். அவனுடைய அன்புள்ள உறவினர்கள் அவன் நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்; விருப்பமில்லாதவர்கள் அவன் தீமைகளைப் பெறுகிறார்கள். எப்படி ஒருவர் ரதத்தில் ஓடும்போது, சக்கரத்தைப் பார்த்து நினைவுகூர்கிறாரோ, அவ்வாறே அவன் பகல், இரவு, எல்லா இரட்டைப் பொருள்கள், நன்மை, தீமை ஆகியவற்றை நினைவுகூர்கிறான். இவ்வாறு நன்மை, தீமை ஆகியவற்றிலிருந்து சுத்தமாகி, பிரம்மத்தை அறிந்தவன், பிரம்மத்தையே அடைகிறான்.
स आगच्छतील्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति, स आगच्छति सालज्यं संस्थानं तं ब्रह्मरसः प्रविशति, आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति स आगच्छति । इन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः स आगच्छति विभुप्रमितं तं ब्रह्मयशः प्रविशति स आगच्छति विचक्षणामासन्दीं बृहद्रथन्तरे सामनी पूर्वौ पादौ श्यैत नौधसे चापरौ वैरूपवैराजे अनूच्येते शाक्वररैवते तिरश्ची सा प्रज्ञा प्रज्ञया हि विपश्यति स आगच्छ्त्यमितौजसं पर्यङ्कं स प्राणस्तस्य भूतं च भविष्यच्च पूर्वौ पादौ श्रीश्चेरा चापरौ बृहद्रथन्तरे अनूच्ये भद्रयज्ञायज्ञीये शीर्षण्यमृचश्च सामानि च प्राचीनातानानि यजूंषि तिरश्चीनानि सोमांशव उपस्तरणमुद्गीथ उपश्रीः श्रीरुपबर्हणं तस्मिन्ब्रह्मास्ते तमित्थंवित्पादेनैवाग्र आरोहति । तं ब्रह्माह कोऽसीति तं प्रतिब्रूयात्
அவன் இளா மரத்தினிடம் சென்று, அந்த மரத்தில் பரமத்தின் மணம் புகுகிறது. அவன் சாலஜ்யம் என்னும் நகரத்துக்குச் சென்று, அதில் பரமத்தின் இனிப்பு புகுகிறது. அவன் அபராஜிதம் என்னும் அரண்மனைக்கு வந்து, அதில் பரமத்தின் ஒளி புகுகிறது. அங்கு இந்திரன், ப்ரஜாபதி என்ற இரு காவலாளிகள் அவனைத் தடுத்துவிடாமல் விலகிக்கொள்கிறார்கள். அவன் விபுப்ரமிதம் என்னும் சிங்காசனத்துக்குச் சென்று, அதில் பரமத்தின் புகழ் புகுகிறது. அவன் விஷயங்களை நன்கு அறிந்த ஆசனமான விசக்ஷணா என்ற இருக்கைக்கு வந்து, அதன் முன்னிரண்டு கால்கள் ப்ருஹத்ரதந்தரமும் ஷ்யைதமும், பின்னிரண்டு கால்கள் நௌதசமும் வைரூபவைராஜமும், குறுக்கு பட்டைகள் ஷாக்வர ரைவதமும் ஆகும். அது ஞானம், ஏனெனில் ஞானத்தால் தான் பார்க்க முடியும். அவன் அமிதௌஜஸ் என்னும் படுக்கைக்கு வந்து, அதன் முன்னிரண்டு கால்கள் கடந்த காலமும் வருங்காலமும், பின்னிரண்டு கால்கள் ப்ருஹத்ரதந்தர ஸாமனும், தலை பத்திரயஜ்ஞாயஜ்ஞீய ஸாமனும், குறுக்கு பட்டைகள் பழைய ஸாமனும் யஜுரும், படுக்கை சோம பானமும், போர்வை உத்கீதமும், தலையணை செல்வமும். அந்த படுக்கையில் பரமம் அமர்ந்திருக்கிறது. அவன் அவனை நோக்கி ஏறி செல்லும் போது, பரமம் கேட்கிறது: 'நீ யார்?' என்று. அவன் பதிலளிக்க வேண்டும்.
ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्या एतत्संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि यस्त्वमसि सोहमस्मीति तमाह कोऽहमस्मीति सत्यमिति ब्रूयात्किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ्यश्च प्राणेभ्यश्च तत्सदथ यद्देवाच्च प्राणाश्च तत्त्यं तदेतया वाचाभिव्याह्रियते सत्यमित्येतावदिदं सर्वमिदं सर्वमसि । इत्येवैनं तदाह । तदेतदृक्श्लोकेनाभ्युक्तं यजूदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः । स ब्रह्मेति हि विज्ञेय ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति । तमाह केन मे पौंस्रानि नामान्याप्नोतीति प्राणेनेति ब्रूयात् । केन स्त्रीनामानीति वाचेति केन नपुंसकनामानीति मनसेति केन गन्धानिति घ्राणेनेति ब्रूयात् । केन रूपाणीति चक्षुषेति केन शब्दानिति श्रोत्रेणेति केनान्नरसानिति जिह्वयेति केन कर्माणीति हस्ताभ्यामिति केन सुखदुःखे इति शरीरेणेति केनानन्दं रतिं प्रजापतिमित्युपस्थेनेति । केनेत्या इति पादाभ्यामिति केन धियो विज्ञातव्यं कामानिति प्रज्ञयेति ब्रूयात्तमह । आपो वै खलु मे ह्यसावयं ते लोक इति सा या ब्रह्मणॊ जितिर्या व्यष्टिस्तां जितिं जयति तां व्यष्टिं व्यश्नुते य एवं वेद य एवं वेद
‘நான் காலம், நான் பரம்பொருளின் பிள்ளை, ஆகாயம் எனும் கருவிலிருந்து பிறந்தவன். என் மனைவியே, நீ ஆண்டுக்காலம், நீ ஒளி, நீ உயிருள்ளவள், நீ உயிர்களின் ஆத்மா. நீ என்னில் உள்ள ஆத்மா; நீ என்னவோ அதுவே நானும். பரமம் கேட்கிறது: ‘நான் யார்?’ என்று. அவன் பதில் கூற வேண்டும்: ‘நீ சத்தியம்.’ சத்தியம் என்றால் என்ன? தேவர்கள் மற்றும் உயிர்கள் அல்லாதது நிஜம்; தேவர்களும் உயிர்களும் ஆனது சத்தியம். இது எல்லாம் இந்த வாக்கால் ‘சத்தியம்’ என்று கூறப்படுகிறது. இது அனைத்தும் அதுவே; இது அனைத்தும் நீயே. இவ்வாறு அவனுக்குக் கூறப்படுகிறது. இதை ஒரு பாடலில் கூறியிருக்கிறது: ‘யஜுர் வயிறு, ஸாமன் தலை, இது ரிக் வேதத்தின் அழியாத உருவம்.’ அவன் பரமம், ஞானி, பரமத்தால் ஆன பெரியவன் என்று அறியப்பட வேண்டும். பரமம் கேட்கிறது: ‘எப்படி ஆண்கள் பெயர்களை அடைகிறேன்?’ என்று. அவன் பதில் கூற வேண்டும்: ‘உயிர் மூச்சால்.’ ‘பெண்கள் பெயர்கள்?’ ‘வாக்கால்.’ ‘நபுஂசக பெயர்கள்?’ ‘மனதால்.’ ‘மணங்களை?’ ‘மூக்கால்.’ ‘வடிவங்களை?’ ‘கண்களால்.’ ‘ஒலிகளை?’ ‘செவியால்.’ ‘சுவைகளை?’ ‘நாக்கால்.’ ‘செயல்களை?’ ‘கைகளால்.’ ‘இன்ப துன்பங்களை?’ ‘உடலால்.’ ‘ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, சந்ததியை?’ ‘மூலங்கத்தால்.’ ‘நடப்பதை?’ ‘கால்களால்.’ ‘ஞானத்தால் எண்ணங்களும் ஆசைகளும் அறியப்படுகின்றன’ என்று கூற வேண்டும். நீரே என் உலகம், உன் உலகமும் அதுவே. இவ்வாறு அறிந்தவன் அந்த வெற்றியை வெல்லுகிறான், தனித்துவத்தை அடைகிறான். யார் இவ்வாறு அறிகிறாரோ, அவரே வெற்றி பெறுவார்.
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिस्तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वाक्परिवेष्ट्री चक्षुर्गात्रं श्रोत्रं संश्रावयितृ तस्मै वा एतस्मै प्राणाय ब्रह्मण एताः सर्वा देवता अयाचमानाय बलिं हरन्ति तथो एवास्मै सर्वाणि भूतान्ययाचमानायैव बलिं हरन्ति य एवं वेद तस्योपनिषन्न याचेदिति । तद्यथा ग्रामं भिक्षित्वाऽलब्धोपविशेन्नाहमतो दत्तमश्नीयामिति । य एवैनं पुरस्तात्प्रत्याचक्षीरंस्त एवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इत्येष धर्मो याचतो भवति । अन्यतस्त्वेवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इति
கௌஷீதகி சொன்னார்: ‘உயிர் மூச்சே பரமம்.’ அந்த உயிர் மூச்சுக்கு, மனம் தூதுவன், வாக்கு சேவகி, கண்கள் உடல், செவி அறிவிப்பவன். அந்த உயிர் மூச்சு பரமத்திற்கு எல்லா தேவர்கள் வேண்டாமலே பலிகள் கொடுக்கிறார்கள்; அதுபோல், இவ்வாறு அறிந்தவருக்கு எல்லா உயிர்களும் வேண்டாமலே பலிகள் கொடுக்கின்றன. ஆகவே, அருகில் உட்கார்ந்தவரிடம் எதையும் கேட்கக் கூடாது. ஒரு கிராமத்தில் பிச்சை எடுத்து எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்றால், ‘எனக்கு தரப்படாததை நான் சாப்பிடமாட்டேன்’ என்று உட்கார்வது போல, முன்னால் இருப்பவர்கள் மறுத்தால், அவர்கள் ‘நாங்கள் தருவோம்’ என்று சொல்வார்கள். இது கேட்பவருக்கான நியாயம். இல்லையெனில், அவர்கள் ‘நாங்கள் தருவோம்’ என்று சொன்னாலும், தரமாட்டார்கள்.
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यस्तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक्परस्ताच्चक्षुरारुन्धे चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे तस्मै वा एतस्मै वा प्राणाय ब्रह्मण एताः सर्वा देवता अयाचमानाय बलिं हरन्ति एवास्मै सर्वाणि भूतान्ययचमानायैव बलिं हरन्ति य एवं वेद तस्यॊपनिषन्न याचेदिति तद्यथा ग्रामं भिक्षित्वाऽलब्ध्वोपविशेन्नाहमतो दत्तमश्नीयामिति य एवैनं पुरस्तात्प्रत्याचक्षीरंस्त एवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इत्येष धर्मो याचितो भवत्यन्यतस्त्वेवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इति
பைங்க்யன் சொன்னான்: "உயிர் என்பதே பரம்பொருள் ஆகும்." அந்த உயிருக்கு, அதாவது பரம்பொருளுக்கு, சொல் அதற்கு மேல் நிற்கிறது; பார்வை அதை அடக்குகிறது; பார்வை அதற்கு மேல் நிற்கிறது; கேள்வி அதை அடக்குகிறது; கேள்வி அதற்கு மேல் நிற்கிறது; மனம் அதை அடக்குகிறது; மனம் அதற்கு மேல் நிற்கிறது; உயிர் அதை அடக்குகிறது. அந்த பரம்பொருள் ஆன உயிருக்கு எல்லா தெய்வங்களும் வேண்டாமலே அர்ப்பணை செய்கின்றன; இதை அறிந்தவனுக்கு எல்லா உயிரினங்களும் வேண்டாமலே அர்ப்பணை செய்கின்றன. ஆகவே, அருகில் இருப்பவரிடம் எதையும் கேட்கக் கூடாது. ஊரில் பிச்சை எடுத்து எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்றால், "நான் தரப்படாததை சாப்பிடமாட்டேன்" என்று உட்காரும் போல, முன்புறம் இருப்பவர்கள் மறுத்தால், "நாங்கள் தருவோம்" என்று சொல்வார்கள். இது கேட்பவருக்கான நெறி. இல்லையெனில், அவர்கள் "நாங்கள் தருவோம்" என்று சொல்வார்கள், ஆனால் தரமாட்டார்கள்.
अथात एकधनावरोधनं यदेकधनमभिध्यायात्पौर्णमास्यां वाऽमावास्यायां वा शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रेऽग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष्योपूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वैता आज्याहुतीर्जुहोति वाङ्नामदेवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । प्राणॊ नाम देवताऽवरॊधिनी सा मेमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । चक्षुर्नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । श्रोत्रं नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । मनो नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाह। प्रज्ञा नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्यार्थं ब्रवीत दूतं वा प्रहिणुयाल्लभते हैव
இப்போது ஒரே செல்வத்தைப் பெற விரும்பினால், பௌர்ணமி, அமாவாசை, அல்லது சுத்தபட்சத்தில், நல்ல நட்சத்திரத்தில், நெருப்பை ஏற்றி, சுத்தமாக செய்து, கிழக்கு அல்லது தெற்கு நோக்கி, கரண்டி அல்லது பாத்திரத்தில் நெய்யை அர்ப்பணை செய்ய வேண்டும்: "சொல் எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." "உயிர் எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." "பார்வை எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." "கேள்வி எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." "மனம் எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." "அறிவு எனும் தெய்வம் இந்த செல்வத்தை எனக்காகப் பாதுகாக்கட்டும்; அவளுக்காக ஸ்வாஹா." பிறகு புகையின் வாசனையை நுகர்ந்து, நெய்யை உடலில் பூசி, வாயை அடக்கி, தன் விருப்பத்தைச் சொல்ல வேண்டும், அல்லது தூதரை அனுப்ப வேண்டும்; நிச்சயமாக அது கிடைக்கும்.
अथातो दैवस्मरो यस्य प्रियो बुभूषेद्यस्यै वा एषां वै तेषामेवैकस्मिन्पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृतैता आज्याहुतीर्जुहोति वाचं मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा । श्रॊत्रं ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । मनस्ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । प्रज्ञां ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्य संस्पर्शं जिगमिषेदपि वाताद्वा सम्भाषमाणस्तिष्ठेत्प्रियो हैव भवति स्मरन्ति हैवास्य
இப்போது தெய்வச்மரணை பற்றி: யாராவது பிரியமானவர் நினைவில் கொள்ள விரும்பினால், அல்லது யாருக்காக இதைச் செய்கிறாரோ, எந்த விழா நாளிலும், நெருப்பை ஏற்றி, இதே நெய்யை அர்ப்பணை செய்ய வேண்டும்: "உன் சொல் எனக்குள் வரட்டும், ஸ்வாஹா." "உன் பார்வை எனக்குள் வரட்டும், ஸ்வாஹா." "உன் கேள்வி எனக்குள் வரட்டும், ஸ்வாஹா." "உன் மனம் எனக்குள் வரட்டும், ஸ்வாஹா." "உன் அறிவு எனக்குள் வரட்டும், ஸ்வாஹா." பிறகு புகையின் வாசனையை நுகர்ந்து, நெய்யை உடலில் பூசி, வாயை அடக்கி, தொடர்பை நாட வேண்டும்; முடியாவிட்டால், காற்று பேசினாலும் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். அவன் நிச்சயமாக அன்புக்குரியவனாகி, அவனை நினைவில் கொள்வார்கள்.
अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमान्तरमग्निहोत्रमिति चाचक्षते यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति प्राणं तदा वाचि जुहोति । यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति वाचं तदा प्राणे जुहोति । एतेऽनन्तेऽमृताहुतिर्जाग्रच्च स्वपंश्च सन्ततमव्यवच्छिन्नं जुहोत्यथ या अन्या आहुतयोऽन्तवत्यस्ताः कर्ममय्यो हि भवन्त्येतद्ध वै पूर्वे विद्वांसोऽग्निहोत्रं न जुहवांचक्रुः
இப்போது மாலை மற்றும் காலை உணவு பற்றி: இதை நடுவண் அக்னிஹோத்திரம் என்று கூறுகிறார்கள். ஒருவர் பேசும் வரை, அவர் மூச்சுவிட முடியாது; அப்போது உயிரை சொல்லில் அர்ப்பணை செய்கிறான். ஒருவர் மூச்சுவிடும் வரை, அவர் பேச முடியாது; அப்போது சொல்லை உயிரில் அர்ப்பணை செய்கிறான். இவை முடிவில்லாத, அமரமான அர்ப்பணைகள்; விழித்தும் உறங்கியும் இடையறாதவையாக நடைபெறுகின்றன. மற்ற அர்ப்பணைகள் எல்லாம் முடிவுள்ளவை, அவை செயலில் அடங்கியவையாகும். அதனால் பழைய ஞானிகள் அந்த அக்னிஹோத்திரத்தை அவற்றால் செய்யவில்லை.
उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरस्तदृगित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते तद्यजुरित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते तत्सामेत्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय सन्नमन्ते तच्छ्रीरित्युपासीत तद्यश इत्युपासीत तत्तेज इत्युपासीत तद्यथैतच्छास्त्राणां श्रीमत्तमं यशस्वितमं तेजस्वितमं भवति । तथैवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां श्रीमत्तमो यशस्वितमस्तेजस्वितमो भवति । तमेतमैष्टकं कर्ममयमात्मानमध्वर्युः संस्करोति तस्मिन्यजुर्मयं प्रवयति यजुर्मयम् ऋङ्मयं होता ऋङ्मये साममयमुद्गाता स एष सर्वस्यै त्रयीविद्याया आत्मैष उ एवास्यात्मा एतदात्मा भवति य एवं वेद
சுஷ்கப்ருங்களர் கூறினார்: "உக்தம் என்பதே பரமம்." இதனை வேதப்பாடலாக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும். எல்லா உயிர்களும் அவனை சிறப்பிற்காக மதிப்பார்கள். இதனை யஜுராக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும். எல்லா உயிர்களும் அவனுடன் சிறப்பிற்காக இணைவார்கள். இதனை சாமமாக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும். எல்லா உயிர்களும் அவனை சிறப்பிற்காக வணங்குவார்கள். இதனை செல்வம், புகழ், ஒளி என்று தியானிக்க வேண்டும். வேதங்களில் மிகச் சிறந்த செல்வம், புகழ், ஒளி எவ்வாறு உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் இதை அறிந்தவன் எல்லா உயிர்களிலும் மிகச் சிறந்த செல்வம், புகழ், ஒளி உடையவனாகிறான். யாகம் செய்யும் ஒருவர் தன் ஆத்மாவைச் செயலால் ஆன ஒரு கல்லாக வடிவமைக்கிறான்; அதில் யஜுர் நெய்யப்படுகின்றது, ஹோதா வேதப்பாடலை நெய்யுகிறார், உத்காதா சாமத்தை நெய்யுகிறார். இது மூன்று வேதங்களின் ஆத்மா; இதுவே அதன் உண்மையான ஆத்மா. இதை அறிந்தவன் அதுவாக himself ஆகிறான்.
अथातः सर्वजितः कौषीतकेस्त्रीण्युपासनानि भवन्ति यज्ञोपवीतं कृत्वाप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्योद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृताऽस्तं यन्तं संवर्गोऽसि पाप्मानं मे संवृङ्धीति । यदहोरात्राभ्यां पापं करोति सं तद्वृङ्क्ते
இப்போது, எல்லாவற்றையும் வெல்லும் முறையாக, கௌஷீதகர்களுக்குத் மூன்று தியானங்கள் உள்ளன. பூணூல் அணிந்து, தண்ணீர் அருந்தி, மூன்று முறை அகப்பட்ட பாத்திரத்தில் தண்ணீர் தெளித்து, உதயமான சூரியனை நோக்கி, "நீ ஒளி, என் பாவங்களை நீக்கு" என்று தியானிக்க வேண்டும். இதே மந்திரத்துடன் நடுநேர சூரியனை நோக்கி, "நீ மேல்ஒளி, என் பாவங்களை நீக்கு" என்று தியானிக்க வேண்டும். மறையும் சூரியனை நோக்கி, "நீ கீழ்ஒளி, என் பாவங்களை நீக்கு" என்று தியானிக்க வேண்டும். பகலும் இரவும் செய்யும் பாவங்கள் அனைத்தும் அவனால் நீக்கப்படுகின்றன.
अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता हरिततृणाभ्यां वाक्प्रत्यस्यति यत्ते सुसीमं हृदयमधि चन्द्रमसि श्रितं तेनामृतत्वस्येशानं माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मात्पूर्वाः प्रजाः प्रयन्तीति नु जातपुत्रस्याथाजातपुत्रस्याप्यायस्व समेतु ते सन्ते पयांसि समुयन्तु वाजा यमादित्या अंशुमाप्याययन्तीत्येतास्तिस्र ऋचो जपित्वा मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिराप्याययिष्ठा यॊऽस्मान्द्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिराप्यायस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तयति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते
மாதம் மாதம் அமாவாசை அன்று, மேற்கு திசையில் தெரியும் சந்திரனை நோக்கி, இதே மந்திரத்துடன், இரண்டு பசுமை புல்களை வீசிக்கொண்டு, "ஓ சந்திரனே, உன்னுள் தூய்மையானது என் இதயத்தில் நிலைபெறட்டும்; அதனால் நான் அமரத்துவத்தின் உரிமையாளர் ஆகட்டும்; மகனுக்கான பாவத்தால் நான் அழவேண்டாம்" என்று சொல்ல வேண்டும். அதனால் முன்னோர் அவனைவிட முன்னதாகப் போகமாட்டார்கள். அவனுக்கு மகன் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், "வளர்ச்சி பெறுக, பால் சேரட்டும், நீரும் செல்வமும் கூடட்டும்; ஆதித்யர்கள் தங்கள் கதிர்களால் உன்னை வளர்த்திடட்டும்" என்று மூன்று வேதப்பாடல்களைச் சொல்லி, "நம்மை உயிரால், சந்ததியால், மாடுகளால் வளர்த்திட வேண்டும். எங்களை வெறுப்பவரும், நாங்கள் வெறுப்பவரும், அவர்களையும் உயிரால், சந்ததியால், மாடுகளால் வளர்த்திட வேண்டும்" என்று வேண்டிக்கொள்ள வேண்டும். இது தெய்வீக மந்திரம், சூரிய ஒளியின் சுழற்சி, வலது கை சுழற்றுதல்.
अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता सोमो राजासि विचकक्षणः पञ्चमुखोऽसि प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखं तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु राजा त एकं मुखं तेन मुखेन विशोत्सि तेनैव मुखेन मामन्नादं कुरु श्येनस्त एकं मुखं तेन मुखेन पक्षिणोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु अग्निष्ट एकं मुखं तेन मुखेनेमं लोकमत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु त्वयि पञ्चमं मुखं तेन मुखेन सर्वाणि भूतान्यत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षेष्ठा योऽस्माद्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षीयस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तन्त इति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते
பௌர்ணமி அன்று, கிழக்கு திசையில் தெரியும் சந்திரனை நோக்கி, இதே மந்திரத்துடன் தியானிக்க வேண்டும்: "நீ சோமன், அரசன், அறிவாளி, ஐந்து முகங்களையுடையவன். நீ பிரஜாபதி, பிராமணன்; ஒரு முகத்தால் அரசனை உண்ணுகிறாய், அந்த முகத்தால் என்னை உண்ணாதே. நீ அரசன்; ஒரு முகத்தால் மக்களை உண்ணுகிறாய், அந்த முகத்தால் என்னை உண்ணாதே. நீ பருந்து; ஒரு முகத்தால் பறவைகளை உண்ணுகிறாய், அந்த முகத்தால் என்னை உண்ணாதே. நீ அக்னி; ஒரு முகத்தால் இந்த உலகத்தை உண்ணுகிறாய், அந்த முகத்தால் என்னை உண்ணாதே. உன்னுள் ஐந்தாவது முகம் உள்ளது; அந்த முகத்தால் எல்லா உயிர்களையும் உண்ணுகிறாய், அந்த முகத்தால் என்னை உண்ணாதே. நம்மை உயிரிலும், சந்ததியிலும், மாடுகளிலும் குறைக்க வேண்டாம். எங்களை வெறுப்பவரும், நாங்கள் வெறுப்பவரும், அவர்களை உயிரிலும், சந்ததியிலும், மாடுகளிலும் குறைத்திட வேண்டும்" என்று வேண்ட வேண்டும். இது தெய்வீக மந்திரம், சூரிய ஒளியின் சுழற்சி, வலது கை சுழற்றுதல்.
अथ प्रोष्यान्पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशेत् । अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे । आत्मा त्वं पुत्र माविथ स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति । अश्मा भव परशुर्भव हिरण्यमस्तृतं भव । तेजो वै पुत्रनामासि स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति। येन प्रजापतिः प्रजाः पर्यगृह्णादरिष्ट्यै तेन त्वा परिगृह्णाम्यसाविति नामास्य गृह्णात्यथास्य दक्षिणे कर्णे जपत्यस्मै प्रयन्धि मघवन्नृजीषिन्नितीन्द्र श्रेष्ठानि द्रविणानि धेहीति सव्ये मा च्छित्था मा व्यथिष्ठाः शतं शरद आयुषो जीव पुत्र । ते नाम्ना मूर्धानमभिजिघ्राम्यसाविति त्रिर्मूर्धानमवजिघ्रेद्गवां त्वा हिङ्कारेणाभिहिङ्करोमीति त्रिर्मूर्धानमभिहिङ्कुर्यात्
பின்பு, பயணமிருந்து திரும்பியபோது, தந்தை தன் மகனின் தலையைத் தொட்டு, "நீ உடல் உறுப்புகளிலிருந்து பிறந்தவன், இதயத்திலிருந்து உருவானவன்; நீயே என் உயிர், மகனே, நீ அழியாதே, நூறு ஆண்டு வாழ வேண்டும்" என்று ஆசீர்வதிக்க வேண்டும். "நீ பாறைபோல் உறுதியும், கூர்மையான கோடாரிபோலும், துளையில்லாத பொன்னைப் போலும் இரு; உனக்கு 'தீபம்' என்ற பெயர்; மகனே, நூறு ஆண்டு வாழ வேண்டும்" என்று பெயர் சூட்ட வேண்டும். "பிரஜாபதி உயிர்களை பாதுகாப்பதற்காக அணைத்தது போல, அதேபோல் உன்னை நான் அணைக்கிறேன்" என்று கூறி பெயர் வைக்க வேண்டும். பிறகு, வலது காதில், "மகாவன், இந்திரா, அவனுக்கு சிறந்த செல்வம் தருவாயாக" என்று ஜபிக்க வேண்டும்; இடது காதில், "விட்டுவிடாதே, அஞ்சாதே, மகனே, நூறு ஆண்டு வாழ வேண்டும்" என்று கூற வேண்டும். பின்னர், பெயரைக் கூறி, அவன் தலையின் முடியை மூன்று முறை வாசனைப் பிடிக்க வேண்டும்; "நான் உன்னை பசுக்களின் ஒலியுடன் வாசனைப் பிடிக்கிறேன்" என்று கூறி, மூன்று முறை பசுவின் ஒலி போல் செய்ய வேண்டும்.
अथातो दैवः परिमर एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य चन्द्रमसमेव तेजो गचछति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चन्द्रमा दृश्यते । अथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य विद्युतमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्विद्युद्विद्योततेऽथैतन्म्रियते यन्न विद्योतते तस्य वायुमेव तेजो गच्छति वायुं प्राणः । ता वा एताः सर्वा देवता वायुमेव प्रविश्य वायौ मृता न मृच्छन्ते तस्मादेव उ पुनरुदीरत इत्यधिदैवतमथाध्यात्मम्
இப்போது தெய்வீகமான ஒழிவு பற்றி: தீ எரிகின்றபோது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; அது எரிவதை நிறுத்தும்போது, அதன் ஒளி சூரியனை அடைகிறது, உயிர் காற்றை அடைகிறது. சூரியன் தெரிகும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; அது மறைந்தால், அதன் ஒளி சந்திரனை அடைகிறது, உயிர் காற்றை அடைகிறது. சந்திரன் தெரிகும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; அது மறைந்தால், அதன் ஒளி மின்னலை அடைகிறது, உயிர் காற்றை அடைகிறது. மின்னல் தெரிகும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; அது இல்லாதபோது, அதன் ஒளி காற்றை அடைகிறது, உயிர் காற்றை அடைகிறது. இவ்வாறு எல்லா தெய்வங்களும் காற்றில் கலக்கின்றன; அவை காற்றில் அழிந்தபோதும், முற்றிலும் அழியவில்லை. அதனால், அவை மீண்டும் எழுகின்றன. இதுவே தெய்வங்களைப் பற்றிய விளக்கம்; இப்போது, ஆத்மாவைப் பற்றி.
एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्छ्रोत्रेण शृणोत्यथैतन्म्रियते यन्न शृणोति तस्य मन एव तेजो गच्छति प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यन्मनसा ध्यायत्यथैतन्म्रियते यन्न ध्यायति तस्य प्राणमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राणस्तावा एताः सर्वा देवताः प्राणमेव प्रविश्य प्राणे मृता न मृच्छन्ते तस्मा देव उ पुनरुदीरते तद्यदिह वा एवं विद्वांस उभौ पर्वतावभिप्रवर्तेयातां तुस्तूर्षमाणो दक्षिणश्चोत्तरश्च न हैवैनं स्तृण्वीयाताम् । अथ य एनं द्विषन्ति यांश्च स्वयं द्वेष्टि त एनं सर्वे परिम्रियन्ते
இப்போது, ஒருவர் பேசும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; பேசுவதை நிறுத்தும்போது, அதன் ஒளி கண்களை அடைகிறது, உயிர் உயிரை அடைகிறது. ஒருவர் கண்களால் பார்க்கும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; பார்வை நிற்கும்போது, அதன் ஒளி செவிகளை அடைகிறது, உயிர் உயிரை அடைகிறது. ஒருவர் செவியால் கேட்கும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; கேட்கும் திறன் நிற்கும்போது, அதன் ஒளி மனதை அடைகிறது, உயிர் உயிரை அடைகிறது. ஒருவர் மனதால் சிந்திக்கும்போது பிரம்மம் பிரகாசிக்கிறது; சிந்தனை நிற்கும்போது, அதன் ஒளி உயிரை அடைகிறது, உயிர் உயிரை அடைகிறது. இவ்வாறு எல்லா தெய்வங்களும் உயிரில் கலக்கின்றன; அவை உயிரில் அழிந்தபோதும், முற்றிலும் அழியவில்லை. அதனால், அவை மீண்டும் எழுகின்றன. இதை அறிந்த இரு ஞானிகள், தெற்கிலும் வடக்கிலும் உள்ள இரண்டு மலைகளையும் நோக்கிச் சென்றாலும், யாரும் அவர்களை வெல்ல முடியாது. ஆனால், அவரை வெறுப்பவர்கள், அவர் வெறுக்கும் அனைவரும் அழிந்துபோவார்கள்.
अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः । अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्दारुभूतं शिष्येथैतद्वाक्प्रविवेश तद्वाचा वदच्छिष्य एव । अथैतच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्य एवाथैनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिष्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिष्य एवाथैतत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विचिन्त्य प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः । ते वायु-प्रतिष्ठाकाशात्मानः स्वर्ययुस्तथॊ एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति स वायुप्रतिष्ठाकाशात्मा न स्वरेति तद्भवति यत्रैतद्देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवतियदमृता देवाः
இப்போது, உயர்ந்த நிலையை அடைவது பற்றி கூறப்படுகிறது. எல்லா தேவர்களும், யார் சிறந்தவர் என்று போட்டியிட்டு, இந்த உடலைவிட்டு வெளியேறினர்; உடல் உயிரில்லாமல் இருந்தது. முதலில் வாக்கு உள்ளே வந்தது; அவன் பேசினான், ஆனாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தான். பிறகு கண் உள்ளே வந்தது; அவன் பேசினான், பார்த்தான், ஆனாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தான். பிறகு செவி உள்ளே வந்தது; அவன் பேசினான், பார்த்தான், கேட்டான், ஆனாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தான். பிறகு மனம் உள்ளே வந்தது; அவன் பேசினான், பார்த்தான், கேட்டான், சிந்தித்தான், ஆனாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தான். கடைசியில் மூச்சு உள்ளே வந்தது; அப்போதுதான் அவன் எழுந்தான். தேவர்கள், இந்த மூச்சில் உயர்ந்ததை எண்ணி, மூச்சை அறிவின் ஆதாரமாக ஏற்று, எல்லோரும் சேர்ந்து இந்த உலகத்தைவிட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் காற்றை அடிப்படையாகவும், ஆகாயத்தை சுரூபமாகவும் கொண்டு சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். இதை அறிந்தவன், மூச்சை அறிவின் ஆதாரமாக ஏற்று, எல்லா உயிர்களுடன் சேர்ந்து உடலைவிட்டு வெளியேறுகிறான். அவன் காற்றை அடிப்படையாகவும், ஆகாயத்தை சுரூபமாகவும் கொண்டு சொர்க்கத்தை அடைகிறான். தேவர்கள் அந்த நிலையை அடைந்தால், அவர்கள் அமரராகிறார்கள்; அதனால் தேவர்கள் அமரர்.
अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते । पिता पुत्रं प्रेष्यन्नाह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः स्वयं श्येत एत्य पुत्र उपरिषटादभिनिपद्यते, इन्द्रियैरस्येन्द्रियाणि संस्पृश्यापि वास्याभिमुखत एवासीताथास्मै संप्रयच्छति वाचं मे त्वयि दधानीति पिता वाचं ते मयि दध इति पुत्रः प्राणं मे त्वयि दधानीति पिता प्राणं ते मयि दध इति पुत्रः । चक्षुर्मे त्वयि दधानीति पिता चक्षुस्ते मयि दध इति पुत्रः । श्रोत्रं मे त्वयि दधानीति पिता श्रोत्रं ते मयि दध इति पुत्रः । मनो मे त्वयि दधानीति पिता मनस्ते मयि दध इति पुत्रः । अन्नरसान्मे त्वयि दधानीति पितान्नरसांस्ते मयि दध इति पुत्रः । कर्माणि मे त्वयि दधानीति पिता कर्माणि ते मयि दध इति पुत्रः । सुखदुःखे मे त्वयि दधानीति पिता सुखदुःखे ते मयि दध इति पुत्रः । आनन्दं रतिं प्रजातिं मे त्वयि दधानीति पिता आनन्दं रतिं प्रजातिं ते मयि दध इति पुत्रः । इत्या मे त्वयि दधानीति पिता इत्या ते मयि दध इति पुत्रः । धियो विज्ञातव्यं कामान्मे त्वयि दधानीति पिता धियो विज्ञातव्यं कामांस्ते मयि दध इति पुत्रः । अथ दक्षिणावुत्प्राङुपनिष्क्रामति तं पितानुमन्त्रयते यशो ब्रह्मवर्चसमन्नाद्यं कीर्तिस्त्वा जुषतामित्यथेतरः सव्यमंसमन्ववेक्षते पाणिनान्तर्धाय वसनान्तेन वा प्रच्छाद्य स्वर्गांल्लोकान्कामानवाप्नुहीति स यद्यगदः स्यात्पुत्रस्यैश्वर्ये पिता वसेत्परि वा व्रजेद्यद्यु वै प्रेयाद्यदेवैनं समापयति तथा समापयितव्यो भवति तथा समापयितव्यो भवति
இப்போது, தந்தை-மகன் பரம்பரை பற்றி கூறப்படுகிறது. தந்தை, மகனை அழைத்து, ஒன்பது தரை풀்களை விரித்து, நெருப்பை ஏற்படுத்தி, தண்ணீர் குடம் மற்றும் பாத்திரத்தை வைத்து, பழைய vasthiram கொண்டு மூடி, தானே படுத்துக்கொள்கிறான். மகன் அருகில் வந்து உட்காருகிறான். தந்தை தன் இந்திரியங்களை மகனின் இந்திரியங்களோடு தொடுகிறான்; மகன் முகமுகமாக அமர்கிறான். பிறகு தந்தை சொல்கிறான்: "வாக்கை உன்னில் வைக்கிறேன்". மகன்: "அப்பா, வாக்கை என்னில் வை". "மூச்சை உன்னில் வைக்கிறேன்". "மூச்சை என்னில் வை". "கண்ணை உன்னில் வைக்கிறேன்". "கண்ணை என்னில் வை". "செவியை உன்னில் வைக்கிறேன்". "செவியை என்னில் வை". "மனதை உன்னில் வைக்கிறேன்". "மனதை என்னில் வை". "உணவின் சாரத்தை உன்னில் வைக்கிறேன்". "உணவின் சாரத்தை என்னில் வை". "செயல்களை உன்னில் வைக்கிறேன்". "செயல்களை என்னில் வை". "இன்பம், துன்பம் உன்னில் வைக்கிறேன்". "இன்பம், துன்பம் என்னில் வை". "ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, சந்ததியை உன்னில் வைக்கிறேன்". "ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, சந்ததி என்னில் வை". "இடப்பக்கம் உன்னில் வைக்கிறேன்". "இடப்பக்கம் என்னில் வை". "அறிவு, விவேகம், ஆசைகள் உன்னில் வைக்கிறேன்". "அறிவு, விவேகம், ஆசைகள் என்னில் வை". இவ்வாறு தந்தை மகனுக்கு எல்லாவற்றையும் வழங்கி, கிழக்கே எழுந்து, மகனுக்கு ஆசீர்வதிக்கிறார்: "புகழ், ஞான ஒளி, வளம், புகழ் உனக்கு கிடைக்கட்டும்". பிறகு மற்றவன் வலது தொடையை பார்த்து, கையால் அல்லது vasthiram கொண்டு மூடி, "சொர்க்க உலகையும், ஆசைகளையும் அடைய நீ வாழ்க" என்று வேண்டுகிறான். தந்தை ஆரோக்கியமாக இருந்தால், மகனின் வளத்தில் தங்கி இருப்பார், அல்லது வெளியேறுவார். மகன் வெளியேறினால், தந்தை முறையை முடிக்க வேண்டும்.
प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम । युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच । प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः । त्वमेव मे वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच । न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय । सत्यं हीन्द्रः स होवाच । मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् । त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमवाङ्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः सन्धा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान् । तस्य मे तत्र न लोम च मामीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते । न मातृवधेन न पितृवधेन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति
ப்ரதர்தனன், திவோதாசனின் மகன், இந்திரனின் பிரியமான இல்லத்துக்கு சென்றான். போரிலும், வீரத்திலும் வெற்றி பெற்று, இந்திரன் அவனை நோக்கி: "ப்ரதர்தனா, உனக்கு ஒரு வரம் தருகிறேன்" என்றான். ப்ரதர்தனன் சொன்னான்: "நீயே மனிதனுக்கு மிக உகந்ததை எனக்காகத் தேர்ந்தெடு". இந்திரன் சொன்னான்: "ஒருவன் மற்றொருவருக்காக வரம் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது; நீயே தேர்ந்தெடு". ப்ரதர்தனன் சொன்னான்: "அப்படியென்றால், எனக்கு அமரத்துவம் வேண்டும்". இந்திரனை உண்மை வழியாகவே அடைய வேண்டும்; ஏனெனில் இந்திரன் உண்மைதான். இந்திரன் சொன்னான்: "என்னை அறிந்து கொள்; இதுவே மனிதனுக்கு மிக உகந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்: என்னை அறிந்து கொள்வது. நான் மூன்று தலை கொண்ட த்வஷ்ட்ரனை கீழ்நோக்கி சாலாவிர்கர்களிடம் அனுப்பினேன்; பல தடைகளை கடந்தேன்; விண்ணில் ப்ரஹ்லாதியர்களை வென்றேன்; வானில் பௌலோமர்களை, பூமியில் காலகஞ்சர்களை வென்றேன். இதில் ஒரு முடியும் எனக்கு பாதிப்பு இல்லை. யார் என்னை உண்மையாக அறிந்தாரோ, அவருக்கு எந்தச் செயலாலும் தீங்கு வராது; தாயை கொன்றாலும், தந்தையை கொன்றாலும், திருடினாலும், கருக்கலைத்தாலும், எந்தப் பாவமும் அவரைத் தொடாது. அவன் வாயிலிருந்து நீல நிறம் தோன்றாது."
स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा तं मामायुरमृतमित्युपास्व | आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवाचामृतम् । यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः । प्राणेन ह्येवामुष्मिंल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति । प्रज्ञया सत्यसङ्कल्पं स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिंल्लोक एति । आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्गे लोके । तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति । न हि कश्चन शक्नुयात्सकृद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः । एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति । वाचं वदन्ती सर्वे प्राणा अनुवदन्ति । चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति । एवमुहैवैतदिति हेन्द्र उवाच । अस्तीत्येव प्राणानां निःश्रेयसादानमिति
அவன் சொன்னான்: "நான் தான் மூச்சும், அறிவும் கொண்ட ஆத்மா. என்னை ஆயுளும், அமரத்துவமாகவும் நினைத்து வழிபடு. ஆயுள் என்பது மூச்சு; மூச்சே ஆயுள்; மூச்சே அமரத்துவம். இந்த உடலில் மூச்சு இருக்கும் வரை ஆயுள் உண்டு. மூச்சினாலேயே அந்த உலகில் அமரத்துவம் அடையலாம். அறிவால் உண்மையில் நிலைத்திருப்பான். யார் என்னை ஆயுளும், அமரத்துவமாகவும் நினைத்து வழிபடுகிறாரோ, அவர் இந்த உலகில் எல்லா ஆயுளையும் அடைவார்; சொர்க்கத்தில் அமரத்துவத்தையும் நிலைத்த நிலையையும் அடைவார். சிலர், "மூச்சுகள் தனித்தனியாக செல்கின்றன" என்று சொல்வார்கள். ஆனால் ஒரே நேரத்தில் வாக்கால் எல்லா பெயர்களையும், கண்ணால் எல்லா உருவங்களையும், செவியால் எல்லா ஒலிகளையும், மனதால் எல்லா சிந்தனைகளையும் சொல்ல முடியாது. மூச்சுகள் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன; ஒவ்வொன்றும் இதையெல்லாம் வெளிப்படுத்துகின்றன. வாக்கு பேசும் போது எல்லா மூச்சுகளும் அதைப் பின்பற்றும்; கண் பார்க்கும் போது எல்லா மூச்சுகளும் அதைப் பின்பற்றும்; செவி கேட்கும் போது எல்லா மூச்சுகளும் அதைப் பின்பற்றும்; மனம் சிந்திக்கும் போது எல்லா மூச்சுகளும் அதைப் பின்பற்றும்; மூச்சு மூச்சுவிடும் போது எல்லா மூச்சுகளும் அதைப் பின்பற்றும். இதுவே உண்மை" என்று இந்திரன் கூறினார். "இதுவே மூச்சுகளால் உயர்ந்த நிலையை அடைவது."
जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति । एवं हि पश्याम इति । अथ खलु प्राण एव प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योतथापयति । तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः । सह ह्येतावस्मिञ्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः । एतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति । तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति । स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशॊ विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः । तस्यैषैव सिद्धिरेतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य मोहं नैति तदाहुः । उदक्रमीच्चित्तम् । न शृणोति न पश्यति वाचा वदति न ध्यायत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः
ஒருவன் உயிருடன் இருக்கும்போது, பேசும் திறன் போனாலும், நாம் ஊமைகளை உயிருடன் இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். கண்கள் போனாலும், குருடர்களை உயிருடன் பார்க்கிறோம். கேட்கும் திறன் போனாலும், செவிடர்களை உயிருடன் பார்க்கிறோம். மனம் போனாலும், குழந்தைபோல் இருப்பவர்களை உயிருடன் பார்க்கிறோம். ஒரு கை துண்டிக்கப்பட்டாலும் உயிரோடு இருக்க முடியும்; ஒரு தொடை துண்டிக்கப்பட்டாலும் உயிரோடு இருக்க முடியும். இதை நாம் எல்லாம் காண்கிறோம். ஆனால், உயிரே இந்த உடலை பூரணமாக தாங்கி, நடத்துகிறது. அதனால்தான், இதையே நாம் ஆராதிக்க வேண்டும். உயிரும் அறிவும் ஒன்றே; அறிவும் உயிரும் ஒன்றே. இவை இரண்டும் உடலில் சேர்ந்து வாழ்கின்றன; சேர்ந்து வெளியேறும் போது, அதுவே உண்மை பார்வை. இதுவே உண்மை அறிவு. ஒருவன் தூங்கும்போது, கனவு காணாமல் இருப்பான்; அப்போது அவனுள் உயிரே ஒன்றாக இருக்கும். பேச்சு எல்லா பெயர்களோடும், கண்கள் எல்லா உருவங்களோடும், செவி எல்லா ஒலிகளோடும், மனம் எல்லா எண்ணங்களோடும் அவனை சேர்கின்றன. அவன் விழிக்கும்போது, எரியும் நெருப்பிலிருந்து சிதறும் திடீர் தீப்பொறிகள் போல, இந்த ஆத்மாவிலிருந்து உயிர்கள் தத்தம் இடங்களுக்கு செல்கின்றன; உயிர்களிலிருந்து தேவர்கள், தேவர்களிலிருந்து உலகங்கள். இதுவே பூரண சாதனை; இதுவே உண்மை அறிவு. ஒருவன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு இறக்கும் போது, சக்தி இழந்து, அறிவு இல்லாமல் போனால், "அவனது மனம் போய்விட்டது" என்று சொல்வார்கள். அவன் கேட்கமாட்டான், பார்க்கமாட்டான், பேசமாட்டான், சிந்திக்கமாட்டான். அப்போது அவனுள் உயிரே ஒன்றாக இருக்கும். பேச்சு எல்லா பெயர்களோடும், கண்கள் எல்லா உருவங்களோடும், செவி எல்லா ஒலிகளோடும், மனம் எல்லா எண்ணங்களோடும் அவனை சேர்கின்றன. அவன் விழிக்கும்போது, எரியும் நெருப்பிலிருந்து சிதறும் தீப்பொறிகள் போல, இந்த ஆத்மாவிலிருந்து உயிர்கள் தத்தம் இடங்களுக்கு செல்கின்றன; உயிர்களிலிருந்து தேவர்கள், தேவர்களிலிருந்து உலகங்கள்.
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते सृजते । वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्च्छब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यातान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यातान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः स ह ह्येतावस्मिञ्च्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतः । अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः
ஒருவன் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் உடன் எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்கிறான். பேச்சுடன் எல்லா பெயர்களையும் வெளிப்படுத்துகிறான்; பேச்சால் எல்லா பெயர்களையும் அடைகிறான். உயிருடன் எல்லா வாசனைகளையும் வெளிப்படுத்துகிறான்; உயிரால் எல்லா வாசனைகளையும் அடைகிறான். கண்களுடன் எல்லா உருவங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறான்; கண்களால் எல்லா உருவங்களையும் அடைகிறான். செவியுடன் எல்லா ஒலிகளையும் வெளிப்படுத்துகிறான்; செவியால் எல்லா ஒலிகளையும் அடைகிறான். மனத்துடன் எல்லா எண்ணங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறான்; மனத்தால் எல்லா எண்ணங்களையும் அடைகிறான். இவ்வாறு, உயிரிலேயே எல்லாம் அடையப்படுகிறது. உயிரும் அறிவும் ஒன்றே; அறிவும் உயிரும் ஒன்றே. இவை இரண்டும் உடலில் சேர்ந்து வாழ்கின்றன; சேர்ந்து வெளியேறும் போது, அதுவே உண்மை. இப்போது, அறிவில் எல்லா உயிரினங்களும் ஒன்றாகும் விதத்தை நாம் விளக்குவோம்.
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा । घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यान्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा उपस्थ एवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा
பேச்சே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குப் பெயர் என்பது வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். மூக்கே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குப் வாசனை என்பது வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். கண்களே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய உருவம் வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். செவியே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய ஒலி வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். நாவே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய உணவு சுவை வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். கைகளே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அவற்றுக்குரிய செயல் வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். உடலே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய இன்பமும் துன்பமும் வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். பிறப்புறுப்பு அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய ஆனந்தம், இன்பம், சந்ததி வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். கால்களே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அவற்றுக்குரிய நடத்தை வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும். அறிவே அறிவுக்கான ஒரு உறுப்பாகும்; அதற்குரிய புத்தி, அறிவு, ஆசைகள் வெளியில் நிலைபெற்ற தன்மையாகும்.
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति । प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रज्ञामाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति
அறிவால் பேச்சை அடைந்து, பேச்சின் மூலம் எல்லா பெயர்களையும் அடைகிறான். அறிவால் உயிரை அடைந்து, உயிரின் மூலம் எல்லா வாசனைகளையும் அடைகிறான். அறிவால் கண்களை அடைந்து, கண்களின் மூலம் எல்லா உருவங்களையும் அடைகிறான். அறிவால் செவியை அடைந்து, செவியின் மூலம் எல்லா ஒலிகளையும் அடைகிறான். அறிவால் நாவை அடைந்து, நாவின் மூலம் எல்லா உணவு சுவைகளையும் அடைகிறான். அறிவால் கைகளை அடைந்து, கைகளின் மூலம் எல்லா செயல்களையும் அடைகிறான். அறிவால் உடலை அடைந்து, உடலின் மூலம் இன்பமும் துன்பமும் அடைகிறான். அறிவால் பிறப்புறுப்பை அடைந்து, அதின் மூலம் ஆனந்தம், இன்பம், சந்ததி அடைகிறான். அறிவால் கால்களை அடைந்து, கால்களின் மூலம் எல்லா நடப்புகளையும் அடைகிறான். அறிவால் புத்தியை அடைந்து, அறிவின் மூலம் புத்தி, அறிவு, ஆசைகள் அனைத்தையும் அடைகிறான்.
न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत्
அறிவு இல்லாமல், வாக்கு எதையும் வெளிப்படுத்த முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த பெயரை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், மூச்சு எந்த வாசனையையும் உணர முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த வாசனையை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், கண்கள் எந்த உருவத்தையும் காண முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த உருவத்தை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், செவி எந்த ஓசையையும் கேட்க முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த ஓசையை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், நாக்கு உணவின் சுவையைக் காண முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த சுவையை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், கை எந்த செயலும் செய்ய முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த செயலை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், உடல் எந்த இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் உணர முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், உடல் எந்த ஆனந்தத்தையும், மகிழ்ச்சியையும், சந்ததியையும் பெற முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இதை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், கால்கள் எந்த நகர்வையும் செய்ய முடியாது; என் மனம் இல்லாமல், நான் இந்த நகர்வை அறியவில்லை என்று சொல்கிறான். அறிவு இல்லாமல், புத்தி எதையும் சாதிக்க முடியாது; அறிவு இல்லாமல், எதையும் உணர முடியாது.
न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः
வாக்கை அறிய முயல வேண்டாம்; பேசுவோனை அறிய வேண்டும். வாசனையை அறிய முயல வேண்டாம்; வாசனை உணர்பவரை அறிய வேண்டும். உருவத்தை அறிய முயல வேண்டாம்; காண்போனை அறிய வேண்டும். ஓசையை அறிய முயல வேண்டாம்; கேட்போனை அறிய வேண்டும். உணவின் சுவையை அறிய முயல வேண்டாம்; சுவையை உணர்பவரை அறிய வேண்டும். செயலை அறிய முயல வேண்டாம்; செய்பவரை அறிய வேண்டும். இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அறிய முயல வேண்டாம்; அதை உணர்பவரை அறிய வேண்டும். ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, சந்ததி ஆகியவற்றை அறிய முயல வேண்டாம்; அவற்றை உணர்பவரை அறிய வேண்டும். நகர்வை அறிய முயல வேண்டாம்; நகர்வை உணர்பவரை அறிய வேண்டும். மனதை அறிய முயல வேண்டாம்; யோசிப்பவரை அறிய வேண்டும். இவை பத்து மூலத்தன்மைகள் அறிவால் நடத்தப்படுகின்றன; பத்து அறிவுத் தன்மைகள் மூலத்தன்மைகளால் நடத்தப்படுகின்றன. மூலத்தன்மைகள் இல்லையெனில், அறிவுத் தன்மைகள் இருக்காது; அறிவுத் தன்மைகள் இல்லையெனில், மூலத்தன்மைகள் இருக்காது.