அனைத்து தேவர்கள், யார் உயர்ந்தவர் என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற போட்டியில், இந்த உடலைவிட்டு வெளியேறினர். உடல் உயிரற்றதாக இருந்தது. முதலில் வாக்கு உடலுக்குள் நுழைந்தது; அவனால் பேச முடிந்தது, ஆனால் உயிர் ஏற்படவில்லை. பிறகு கண்கள் நுழைந்தன; அவனால் பார்க்க முடிந்தது, பேசவும் முடிந்தது, ஆனால் உயிர் இல்லை. பிறகு செவி நுழைந்தது; அவனால் கேட்கவும் முடிந்தது, பேசவும், பார்க்கவும் முடிந்தது, ஆனாலும் உயிர் இல்லை. பிறகு மனம் நுழைந்தது; அவனால் சிந்திக்க முடிந்தது, ஆனால் உயிர் இல்லை. இறுதியில் மூச்சு நுழைந்ததும் உடல் எழுந்து நின்றது. தேவர்கள், மூச்சில் உன்னதமானது இருப்பதை உணர்ந்து, அதனுடன் ஒன்றாகி உலகத்தைவிட்டு பிரிந்தனர். அவர்கள் வாயுவை அடிப்படையாகவும், ஆகாயத்தை சாராம்சமாகவும் கொண்டு சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். இதை அறிந்தவன், மூச்சை அறிவின் ஆத்மாவாகக் கொண்டவன், அனைத்து உயிர்களுடனும் உடலைவிட்டு பிரிந்து, வாயுவை அடிப்படையாகவும் ஆகாயத்தை சாராம்சமாகவும் கொண்டு சொர்க்கத்தை அடைகிறான். அங்கே தேவர்கள் அமரராகிறார்கள். பின்பு, தந்தையிலிருந்து மகனுக்குச் சிருஷ்டி அறிவு பரம்பரையாக வழங்கப்படுகிறது. தந்தை, மகனை அழைத்து, ஒன்பது தரைபுல்களை விரித்து, அக்கினியை நிறுவி, நீர் பானையை வைத்துக் கொண்டு பழைய உடையை போர்த்திக்கொண்டு படுத்துக் கொள்கிறான். மகன் அருகில் வந்து அமர்கிறான். தந்தை, தனது அறிவை மகனுக்குப் பதிப்பிக்கிறான்: "நான் உன்னுள் வாக்கை வைக்கிறேன்." மகன்: "தந்தையே, எனக்குள் வாக்கை வையுங்கள்." இப்படியே மூச்சு, காட்சி, கேள்வி, மனம், உணவு சாராம்சம், செயல், இன்பம்-துன்பம், ஆனந்தம்-மகிழ்ச்சி-புதல்வன், இயக்கம், அறிவு, விவேகம், ஆசைகள் ஆகிய அனைத்தையும் தந்தை மகனுக்குப் பதிப்பிக்கிறான். பிறகு, தந்தை கிழக்கே எழுந்து மகனுக்கு ஆசீர்வதிக்கிறான்: "புகழ், தேஜஸ், புஷ்டி, மகிமை உனக்காகட்டும்." மகன், வலது தொடையை கையால் அல்லது உடையால் மூடி, "நீ சொர்க்கத்தையும் ஆசைகளையும் அடைய வேண்டும்" என்று பிரார்த்திக்கிறான். தந்தை ஆரோக்கியமாக இருந்தால் மகனுடன் வாழ்கிறான், இல்லையெனில் பிரிந்து செல்லுகிறான். அடுத்து, பிரதர்தனன் என்ற திவோதாசனின் மகன், இந்திரனின் பிரியமான இல்லத்திற்கு சென்றான். போரிலும் வீரவசத்திலும் இந்திரன் அவனுக்கு வரம் வழங்க முன்வந்தான். பிரதர்தனன்: "மனிதனுக்குப் பயனாக இருப்பதைக் கொடுங்கள்" என்றான். இந்திரன்: "நீயே தேர்வு செய்" என்றான். பிரதர்தனன்: "அமரன் ஆகட்டும்" என்று கேட்டான். இந்திரன்: "என்னை அறிந்தால், அதுவே உன்னதமான பயன்; நான் தான் சத்தியம்; எனக்கு அறிமுகமாகு" என்றான். இந்திரன் தன் வல்லமை, தன் வெற்றிகள், தன் அழிவில்லாத தன்மை, தன்னை அறிந்தவன் எந்த பாவத்தாலும் பாதிக்கப்படமாட்டான் என்று கூறினான். "நான் தான் மூச்சு, அறிவின் ஆத்மா; என்னை உயிராகவும் அமரத்துவமாகவும் வழிபடு. உயிர் என்பது மூச்சு; மூச்சே உயிர்; மூச்சே அமரத்துவம். மூச்சு இருக்கும் வரை உயிர் இருக்கிறது. அறிவால் சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பான். என்னை உயிராகவும் அமரத்துவமாகவும் வழிபடுகிறவன், இவ்வுலகில் எல்லா உயிர்களையும் அடைகிறான்; சொர்க்கத்தில் அமரத்துவத்தையும் நிலைத்துவத்தையும் அடைகிறான்," என்று இந்திரன் கூறினான். எல்லா இந்திரியங்களும் தனித்தனியாகச் செல்லும் என்று சிலர் சொன்னாலும், உண்மையில் அவை அனைத்தும் ஒன்றாகவே செயல்படுகின்றன. வாக்கு பேசும் போது மற்ற மூச்சுகளும் அதனுடன் பேசுகின்றன; கண்ணால் பார்க்கும் போது மற்ற அனைத்தும் அதனுடன் பார்க்கின்றன; இதுவே உன்னதத்தின் அடைவு. வாக்கு இல்லாமல் வாழ்பவர்களை நாம் காண்கிறோம்; காட்சி இல்லாமல் வாழ்பவர்களும், கேள்வி இல்லாமல் வாழ்பவர்களும், மனம் இல்லாமல் வாழ்பவர்களும் இருக்கின்றனர். கை, கால் துண்டிக்கப்பட்டாலும் உயிரோடு வாழ்கிறார்கள். ஆனால் மூச்சு மட்டும் தான் இந்த உடலை அணைத்து நிலைநிறுத்துகிறது. அதனாலே இதையே வழிபட வேண்டும். மூச்சும் அறிவும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன, ஒன்றாகவே உடலை விட்டு பிரிகின்றன. இதுதான் ஞானம். ஒருவர் உறங்கும்போது, கனவு காணாதபோது, மூச்சு மட்டும் ஒன்றாக இருக்கிறது; வாக்கு, காட்சி, கேள்வி, மனம் அனைத்தும் அதனுடன் ஒன்றாகும். விழித்தவுடன், தீயிலிருந்து கீறுகள் பறக்கும் போல, மூச்சுகள் தத்தமது இடங்களுக்குச் செல்கின்றன; அவை தேவர்களுக்குச் செல்கின்றன, தேவர்கள் உலகங்களுக்குச் செல்கின்றனர். இறக்கும் பொழுதும் இதேபோல், மூச்சு மட்டும் ஒன்றாக இருக்கிறது; விழித்தவுடன், எல்லா இந்திரியங்களும் மீண்டும் தத்தமது இடங்களை அடைகின்றன. ஒருவர் உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் வாக்கால் எல்லா பெயர்களையும் அனுப்புகிறான், அதனால் அவை அனைத்தையும் அடைகிறான்; மூச்சால் வாசனைகளை, கண்ணால் உருவங்களை, செவியால் ஒலிகளை, மனத்தால் எண்ணங்களை அனுப்புகிறான், அடைகிறான். எனவே, எல்லாவற்றின் அடைவும் மூச்சில்தான். மூச்சும் அறிவும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. எல்லா உயிர்களும் அறிவில் ஒன்றாகும். வாக்கு அறிவின் ஒரு அங்கம்; அதன் பெயர் அந்தரத்திலுள்ள தத்துவம். மூக்கின் வாசனை, கண்ணின் உருவம், செவியின் ஒலி, நாக்கின் உணவுச்சாரம், கைகளின் செயல், உடலின் இன்ப-துன்பம், பிறப்புறுப்பின் ஆனந்தம்-மகிழ்ச்சி-புதல்வன், கால்களின் இயக்கம், அறிவின் அறிவு-விவேகம்-ஆசைகள்—இவை அனைத்தும் அறிவின் தனித்தனித் தத்துவங்கள், அவை எல்லாம் அறிவால் மேலாக உள்ளன. அறிவின் மூலம் ஒருவர் வாக்கை அடைகிறான்; அதனால் எல்லா பெயர்களையும் அடைகிறான். அறிவின் மூலம் மூச்சை, காட்சியை, கேள்வியை, நாக்கை, கைகளை, உடலை, பிறப்புறுப்பை, கால்களை, அறிவை அடைகிறான்; அவற்றின் மூலம் அவற்றைச் சார்ந்த அனைத்தையும் அடைகிறான். அறிவில்லாமல் எந்த இந்திரியமும் செயல்படாது; வாக்கு பேசாது, மூக்கு வாசனை அறியாது, கண் உருவம் அறியாது, செவி ஒலி அறியாது, நாக்கு உணவுச்சாரம் அறியாது, கை செயல் செய்யாது, உடல் இன்ப-துன்பம் உணராது, பிறப்புறுப்பு ஆனந்தம்-மகிழ்ச்சி-புதல்வன் தராது, கால் இயக்கமடையாது, அறிவு செயல்படாது. வாக்கை அறிய முயல வேண்டாம்; பேசியவரை அறிய வேண்டும். வாசனையை அறிய முயல வேண்டாம்; அறிந்தவரை அறிய வேண்டும். உருவம், ஒலி, உணவுச்சாரம், செயல், இன்ப-துன்பம், ஆனந்தம்-மகிழ்ச்சி-புதல்வன், இயக்கம், மனம்—இவை அனைத்தையும் அறிய முயல வேண்டாம்; அவற்றை அறிந்தவரை, சிந்திப்பவரை அறிய வேண்டும். இத்தகைய பத்து தத்துவங்கள் அறிவால் நடத்தப்படுகின்றன; அறிவு தத்துவங்கள் தத்துவங்களால் நடத்தப்படுகின்றன. இரண்டும் இல்லையெனில் எதுவும் தோன்றாது. ஒரு உருவம் தனக்குத்தனாக தோன்றாது; இரண்டும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. சக்கரத்தின் விளிம்பும், அச்சும் spoke-களும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல, அறிவு தத்துவங்கள் மூச்சில் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த மூச்சு அறிவின் ஆத்மா; ஆனந்தமானது, முதுமையற்றது, அமரமானது. நல்ல செயலால் உயர்வும் இல்லை; தீய செயலால் தாழ்வும் இல்லை. அதுவே நம்மை நல்ல செயல் செய்யச் செய்து மேலே உயர்த்துகிறது; அதுவே தீய செயல் செய்யச் செய்து கீழே தள்ளுகிறது. அதுவே உலகத்தின் காவலன், அதுவே ஆண்டவன், அதுவே எல்லாவற்றிற்கும் உரிமையாளர். "இதுவே என் ஆத்மா" என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பின்னர் பாலாகிரனின் மகன் கார்க்யன், உஷீனரர், மத்ஸ்யர், குருக்கள், பஞ்சாலர்கள், காசிகள், விதேஹர்கள் ஆகிய பல இடங்களில் வாழ்ந்தார். அவர் காசி நாட்டின் அரசன் அஜாதசத்ருவைச் சந்தித்து, "நான் உமக்கு பிரம்மத்தை உபதேசிக்கிறேன்" என்றார். அஜாதசத்ரு, "நான் உனக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன்" என்றார். "இது சூரியனில் உள்ள புருஷன்; நான் அவனை வழிபடுகிறேன்," என்றார் கார்க்யன். அஜாதசத்ரு: "அப்படியல்ல; அவன் எல்லா உயிர்களின் தலைவன் போல வெண்மையான உடை அணிந்து நிற்கின்றான்; அவனை அப்படி வழிபட வேண்டும்," என்றார். "இது சந்திரனில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் சோமன், உணவின் ஆத்மா; அவனை அப்படி வழிபட வேண்டும்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது மின்னலில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் பிரபையின் ஆத்மா," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது இடியிலுள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் ஒலியின் ஆத்மா," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது ஆகாயத்தில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் முழுமை அல்ல; அவனை அப்படி வழிபடக் கூடாது," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது காற்றில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் இந்திரன், வெல்ல முடியாதவன்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது அக்னியில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் விஷாசஹி," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது நீரில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் பெயர்களின் ஆத்மா," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது கண்ணாடியில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் பிரதிபிம்பம்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது எதிரொலியில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் இரண்டாவது, பிரிக்க முடியாதவன்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது ஒலியில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் அசுரன்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது நிழலில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் மரணம்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது உடலில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் பிரஜாபதி," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது கனவில் அனுபவிக்கும் அறிவு," என்றார் கார்க்யன். "அவன் யமன், அரசன்," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது வலது கண்ணில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் பெயரின், அக்னியின், ஒளியின் ஆத்மா," என்றார் அஜாதசத்ரு. "இது இடது கண்ணில் உள்ள புருஷன்," என்றார் கார்க்யன். "அவன் சத்தியத்தின், மின்னலின், பிரபையின் ஆத்மா," என்றார் அஜாதசத்ரு. இதற்குப் பிறகு கார்க்யன் அமைதியாக இருந்தார். அஜாதசத்ரு: "இவ்வளவுதானா?" என்றார். "ஆம்," என்றார் கார்க்யன். அஜாதசத்ரு: "நீ பயனற்ற வழிபாடுகளை செய்தாய்; நான் உனக்கு பிரம்மத்தை அறிவுறுத்துகிறேன்." என்றார். "இவை அனைத்தையும் உருவாக்கியவன், அவனது செயல் இதுவே; அவனையே அறிய வேண்டும்," என்றார். கார்க்யன், உபதேசம் கேட்கத் தயார் ஆனார். அஜாதசத்ரு, "க்ஷத்திரியன் பிராமணனை உபதேசிப்பது வழக்கு அல்ல, ஆனாலும் வா, நான் உனக்கு கற்றுத் தருகிறேன்," என்று கூறி, அவரை அழைத்துச் சென்றார். அவர்கள் ஒரு தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதரை அணுகினர். "ஓ ராஜா சோமா, வெண்மையான உடை அணிந்தவனே!" என்று அழைத்தார்; அந்த மனிதர் பதில் அளிக்கவில்லை. பின்னர், குச்சியால் அடித்ததும் அவர் எழுந்தார். "இவன் எங்கே சென்றான்? எங்கிருந்து திரும்பினான்?" என்று கேட்டார் அஜாதசத்ரு. கார்க்யன் பதில் தெரியவில்லை. அஜாதசத்ரு விளக்கினார்: இதயத்திலிருந்து உடல் முழுவதும் பற்பல நூல்போல நார்கள் செல்கின்றன; அவை வெள்ளை, கருப்பு, மஞ்சள், சிவப்பு நிறங்களில், அவற்றில் ஆத்மா உறைகிறது. ஒருவர் உறங்கும்போது, கனவு காணாதபோது, அவன் மூச்சுடன் ஒன்றாகி இருக்கிறான்; வாக்கு, காட்சி, கேள்வி, மனம் அனைத்தும் அவனுள் ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. விழித்தவுடன், தீயிலிருந்து கீறுகள் பறப்பதைப்போல், அவை தத்தமது இடங்களை அடைகின்றன. அறிவு, இந்த உடலில் முடி முதல் நகம் வரை ஊடுருவி இருக்கிறது. இந்த ஆத்மாவை அறிந்தவனுக்கு, அவன் தன் மக்கள் உடன் இருப்பதைப்போல், மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்.