தெய்வீக நினைவு பற்றிப் பேசும் போது, ஒருவர் தம் அன்புக்குரியவரை நினைவுகூர விரும்பினால், அல்லது அவருக்காக இந்த நினைவு செய்யப்படும்போது, பண்டிகை நாட்களில், முதலில் அக்னியை ஏற்றி, நெய்யால் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். அதில், "உன் வாக்கை என்னுள் அர்ப்பணிக்கிறேன், ஸ்வாஹா", "உன் பார்வையை என்னுள் அர்ப்பணிக்கிறேன், ஸ்வாஹா", "உன் கேள்வியை என்னுள் அர்ப்பணிக்கிறேன், ஸ்வாஹா", "உன் மனதை என்னுள் அர்ப்பணிக்கிறேன், ஸ்வாஹா", "உன் புத்தியை என்னுள் அர்ப்பணிக்கிறேன், ஸ்வாஹா" என்று ஒவ்வொன்றாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பிறகு, புகையின் வாசனையை நுகர்ந்து, உடலை நெய்யால் பூசி, சொற்றடை புனைந்து, வார்த்தைகளைத் தடுத்து, அந்த அன்புக்குரியவரைத் தொட முயற்சி செய்ய வேண்டும்; முடியாவிட்டால், காற்று பேசினாலும் கூட அமைதியாக இருக்க வேண்டும். இதனால் அவர் அனைவருக்கும் பிரியமானவராகி, அனைவரும் அவரை நினைவுகூர்வர். இப்போது, காலை மற்றும் மாலை உணவு "நடுநிலை அக்னிஹோத்ரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவன் பேசும் வரை, அவன் மூச்சு விட முடியாது; அப்போது அவன் மூச்சை வாக்கில் அர்ப்பணிக்கிறான். ஒருவன் மூச்சு விடும் வரை, அவன் பேச முடியாது; அப்போது அவன் வாக்கை மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறான். இவை முடிவற்ற, அமரமான ஹோமங்கள்; தூங்கும் போதும், விழிப்பிலும் இடையறாதவை. மற்ற ஹோமங்கள் முடிவுடையவை; அவை செயலில் நிகழும். அதனால் பழைய ஞானிகள் அவற்றால் அக்னிஹோத்ரம் செய்யவில்லை. அப்போது ஷுஷ்கப்ருங்கரர் கூறினார்: "ஸ்தோத்திரம் தான் பரமன்." அதனை ரிக் எனத் தியானிக்க வேண்டும்; எல்லா உயிர்களும் அவரை சிறப்புக்காக மதிப்பர். அதனை யஜுஸ் எனத் தியானிக்க வேண்டும்; எல்லா உயிர்களும் அவரோடு ஒன்றிணைவர். அதனை ஸாமன் எனத் தியானிக்க வேண்டும்; எல்லா உயிர்களும் அவருக்கு வணங்குவர். அதனை செல்வம், புகழ், ஒளி எனத் தியானிக்க வேண்டும். வேதங்களில் சிறந்த, புகழ்பெற்ற, பிரகாசமானது உருவாகும் போல, இதை அறிந்தவன் எல்லா உயிர்களிலும் சிறந்தவன், புகழ்பெற்றவன், ஒளியுடனானவன் ஆகிறான். யாகம் செய்பவர் தம்மையே ஒரு செயல்-இட்டுக் கல்லாக வடிவமைக்க, அதில் யஜுஸ், ஹோத்ரு ரிக், உத்காத்ரு ஸாமன் ஆகியவற்றை நெய்தல் செய்யுவர். இது மூன்று விதமான ஞானத்தின் ஆத்மா; இதை அறிந்தவன் அதுவாகி நிற்கிறான். அனைத்தையும் வெல்லும் தியானம் பற்றி: கௌஷீதகியின் மூன்று தியானங்கள் உள்ளன. பூணூல் அணிந்து, தண்ணீர் பருகி, மூன்று முறை களிமண் பாத்திரத்தில் தண்ணீர் தெளித்து, எழுகிருக்கும் சூரியனை நோக்கி, "நீ ஒளி; என் பாவத்தை நீக்கு" என்று தியானிக்க வேண்டும். அதே மந்திரத்துடன், மதிய சூரியனை "நீ மேல்நோக்கிய ஒளி; என் பாவத்தை நீக்கு" என்றும், மறையும் சூரியனை "நீ கீழ்நோக்கிய ஒளி; என் பாவத்தை நீக்கு" என்றும் தியானிக்க வேண்டும். இதனால் பகலும் இரவும் செய்த பாவங்கள் நீங்கும். மாதத்தில், அமாவாசை அன்று, மேற்கில் தோன்றும் சந்திரனை நோக்கி, அதே மந்திரத்துடன், இரண்டு பச்சை தரைகளை வீசி, "உன் இதயத்தில் உள்ள தூய்மை, ஓ சந்திரா, அது எனக்குத் தந்தை; அதில் நிலைபெற்றிருப்பவன் என்னை அமரத்திற்குத் தலைவராக்கட்டும். மகனுக்குப் பாவத்தால் நான் அழவேண்டாம்" என்று வேண்ட வேண்டும். இதனால் முன்னோர் அவரை விட்டுச் செல்லமாட்டார்கள். மகன் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், "வளர்ச்சி பெறுவாய், உன் பாலைச் சேர்க்கும், நீரும் செல்வமும் உனக்கு சேரட்டும். ஆதித்யர்கள் ஒளியுடன் உன்னை வளர்த்திடட்டும்" என்று மூன்று மந்திரங்களைச் சொல்லி, "மூச்சு, பிள்ளை, மாடு ஆகியவற்றில் நம்மை வளர்த்திடு. எங்களை வெறுப்பவர்கள், நாங்கள் வெறுக்கும்வர்கள், அவர்களையும் மூச்சு, பிள்ளை, மாட்டில் வளர்த்திடு" என்று வேண்ட வேண்டும். இது தெய்வீக மந்திரம்; சூரிய ஒளியின் சுழற்சி, வலது கரத்தின் சுழற்சி. பௌர்ணமி அன்று, கிழக்கில் தோன்றும் சந்திரனை நோக்கி, அதே மந்திரத்துடன், "நீ சோமன், அரசன், ஞானி, ஐந்து முகமுடையவன். நீ ப்ரஜாபதி, பிராமணன்; ஒரு முகத்தில் அரசனை உண்டு, அந்த முகத்தில் என்னை உண்டிடாதே. ஒரு முகத்தில் மக்களை உண்டு, அந்த முகத்தில் என்னை உண்டிடாதே. ஒரு முகத்தில் பறவைகளை உண்டு, அந்த முகத்தில் என்னை உண்டிடாதே. ஒரு முகத்தில் இந்த உலகை உண்டு, அந்த முகத்தில் என்னை உண்டிடாதே. ஐந்தாவது முகத்தில் எல்லா உயிர்களையும் உண்டு, அந்த முகத்தில் என்னை உண்டிடாதே. மூச்சு, பிள்ளை, மாடு ஆகியவற்றில் நம்மை குறைக்காதே. எங்களை வெறுப்பவர்கள், நாங்கள் வெறுக்கும்வர்கள், அவர்களை மூச்சு, பிள்ளை, மாட்டில் குறைத்திடு" என்று வேண்ட வேண்டும். இதுவும் தெய்வீக மந்திரம்; சூரிய ஒளியின் சுழற்சி, வலது கரத்தின் சுழற்சி. படுக்கை அறைக்குள் செல்லும் போது, மனைவியின் இதயத்தைத் தொடி, "உன் இதயத்தில் உள்ள தூய்மை, என் பிரியமே, அதை அறிந்து, மகனுக்குப் பாவத்தால் நான் அழவேண்டாம். முன்னோர்கள் எங்களை விட்டுச் செல்ல வேண்டாம்" என்று வேண்ட வேண்டும். பயணத்திலிருந்து திரும்பும் போது, மகனின் தலையைத் தொடி, "உன் உறுப்பிலிருந்து உறுப்பாக பிறந்தாய், இதயத்திலிருந்து உருவானாய். நீ என் ஆத்மா, மகனே, அழிவில்லாமல் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்" என்று ஆசிர்வதிக்க வேண்டும். பிறகு, அவனுக்கு பெயர் வைக்க வேண்டும்: "கல்லைப் போல உறுதி, கூர்மையான கோடரி போல கூர்மை, துளையில்லா பொன்னாக இருக்க வேண்டும். உன் பெயர் தேஜஸ், மகனே, நூறு ஆண்டுகள் வாழ்" என்று. "பிரஜாபதி உயிர்களை பாதுகாப்பதற்காக அணைத்ததைப்போல், அதனால் உன்னை நான் அணைக்கிறேன்" என்று கூறி, பெயரை கூறி, அவன் தலையை மூன்று முறை மணக்கும்; மேலும், மூன்று முறை பசுவின் ஒலி செய்ய வேண்டும். வலது காதில், "மகாவன், சிறந்த செல்வத்தைத் தாரும், இந்திரா" என்று, இடது காதில், "விட்டுவிடாதே, அஞ்சாதே, நூறு ஆண்டுகள் வாழ், மகனே" என்று கூற வேண்டும். தெய்வீக லயிப்பு பற்றி: தீ எரியும் போது அதுவே பிரம்மன் பிரகாசிக்கிறது. அது அணைந்து விட்டால், அதன் ஒளி சூரியனிடம் செல்கிறது, அதன் மூச்சு காற்றிடம் செல்கிறது. சூரியன் தோன்றும் போது அதுவே பிரம்மன்; அது மறைந்தால், அதன் ஒளி சந்திரனிடம், மூச்சு காற்றிடம் செல்கிறது. சந்திரன் தோன்றும் போது அதுவே பிரம்மன்; அது மறைந்தால், அதன் ஒளி மின்னலுக்கு, மூச்சு காற்றுக்கு செல்கிறது. மின்னல் பளிச்சிடும் போது அதுவே பிரம்மன்; அது இல்லையெனில், அதன் ஒளி காற்றுக்கு, மூச்சும் காற்றுக்கு செல்கிறது. எல்லா தேவர்கள் காற்றில் ஒன்றிணைகின்றனர்; அவை காற்றில் மரித்தாலும் அழிவதில்லை; மீண்டும் எழுகின்றன. இது தேவர்களைப் பற்றிய விளக்கம்; இப்போது ஆத்மாவைப் பற்றி. ஒருவர் பேசும் போது, அதுவே பிரம்மன் பிரகாசிக்கிறது; பேச்சு நிறைந்தால், அதன் ஒளி கண்ணுக்கு, மூச்சு மூச்சுக்கு செல்கிறது. பார்வை இருப்பது பிரம்மன்; பார்வை நிறைந்தால், அதன் ஒளி காதுக்கு, மூச்சு மூச்சுக்கு செல்கிறது. கேள்வி இருப்பது பிரம்மன்; கேள்வி நிறைந்தால், அதன் ஒளி மனத்திற்கு, மூச்சு மூச்சுக்கு செல்கிறது. மனம் இருப்பது பிரம்மன்; அது நிறைந்தால், அதன் ஒளியும், மூச்சும் மூச்சில் ஒன்றிணைகின்றன. எல்லா தேவர்கள் மூச்சில் ஒன்றிணைகின்றனர்; மூச்சில் மரித்தாலும் அழிவதில்லை; மீண்டும் எழுகின்றனர். இதை அறிந்த இருவர் தெற்கிலும் வடக்கிலும் மலைக்குச் சென்றாலும், ஒருவரும் அவரை வெல்ல முடியாது; ஆனால் வெறுப்பவர்கள் அழிவர். பரமத்தை அடைவது பற்றி: எல்லா தேவர்களும் பிரதானத்திற்காகப் போட்டியிட்டு, உடலை விட்டு வெளியேறினார்கள்; உடல் உயிரில்லாமல் இருந்தது. பேச்சு நுழைந்து பேசினாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தது; பார்வை நுழைந்து பார்த்தாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தது; கேள்வி நுழைந்து கேட்டாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தது; மனம் நுழைந்து சிந்தித்தாலும் உயிரில்லாமல் இருந்தது. மூச்சு நுழைந்ததும், உடல் எழுந்தது. தேவர்கள் மூச்சில் உள்ள உயர்ந்ததை அறிந்து, அதனோடு ஒன்றாகி, எல்லாவற்றோடும் சேர்ந்து உலகை விட்டுச் சென்றனர். அவர்கள் காற்றில் அடித்தளமும், ஆகாயத்தில் சாரமும் கொண்டு, சுவர்க்கத்தை அடைந்தனர். இதை அறிந்தவரும், மூச்சில் ஞான ஆத்மாவாக ஒன்றாகி, எல்லா உயிர்களோடும் உடலை விட்டு, காற்றை அடித்தளமாக, ஆகாயத்தை சாரமாக கொண்டு, சுவர்க்கத்தை அடைகிறார். தேவர்கள் அங்கே சென்றால், அவர்கள் அமரர்; அதனால் தேவர்கள் அமரர்கள். பிதா-புத்ர பரம்பரை: தந்தை, மகனை அனுப்பி, அழைக்கிறார். ஒன்பது தரைகளை விரித்து, அக்னியை நிறுவி, தண்ணீர் பானை வைத்து, பழைய உடையை போர்த்து, படுத்துக்கொள்கிறார். மகன் அருகில் வந்து உட்கார்கிறான். தந்தை தன் உணர்வுகளை மகனின் உணர்வுகளுடன் தொடுகிறார். "உன் உள்ளே வாக்கை வைக்கிறேன்", "அப்பா, வாக்கை வையுங்கள்", "மூச்சை வைக்கிறேன்", "மூச்சை வையுங்கள்", "பார்வையை வைக்கிறேன்", "பார்வையை வையுங்கள்", "கேள்வியை வைக்கிறேன்", "கேள்வியை வையுங்கள்", "மனதை வைக்கிறேன்", "மனதை வையுங்கள்", "உணவின் சாரத்தை வைக்கிறேன்", "உணவின் சாரத்தை வையுங்கள்", "செயலை வைக்கிறேன்", "செயலை வையுங்கள்", "இன்ப, துன்பத்தை வைக்கிறேன்", "இன்ப, துன்பத்தை வையுங்கள்", "ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, பிள்ளையை வைக்கிறேன்", "அவற்றை வையுங்கள்", "இயக்கத்தை வைக்கிறேன்", "இயக்கத்தை வையுங்கள்", "புத்தி, விவேகம், ஆசைகளை வைக்கிறேன்", "அவற்றை வையுங்கள்" என்று பரிமாறுகிறார். பிறகு தந்தை கிழக்கே எழுந்து, "புகழ், ஞான ஒளி, போஷணம், மகிமை உனக்கு உண்டாகட்டும்" என்று ஆசிர்வதிக்கிறார். மகன் வலது தொடையை மூடி, "சுவர்க்க உலகும், ஆசைகளும் உனக்கு கிடைக்கட்டும்" என்று வேண்டுகிறான். தந்தை ஆரோக்கியமாக இருந்தால், மகனுடன் வாழலாம், அல்லது பிரியலாம். மகன் பிரிந்தால், தந்தை முறையை முடிக்க வேண்டும். பிரதர்தனன், திவோதாசனின் மகன், இந்திரனின் வாசலுக்கு வந்தான். போர், வீரத்தால் இந்திரன் அவனுக்கு, "பிரதர்தனா, உனக்கு ஒரு வரம் தருகிறேன்" என்றான். பிரதர்தனன், "மனிதனுக்குப் பயனுள்ளதை நீயே தேர்ந்தெடு" என்றான். இந்திரன், "ஒருவருக்காக மற்றொருவர் வரம் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது; நீயே தேர்ந்து கொள்" என்றான். பிரதர்தனன், "நான் அமரனாக வேண்டும்" என்றான். இந்திரனை உண்மை வழியாக அணுக வேண்டும்; இந்திரன் உண்மைதான். "என்னை அறிந்துகொள்; இது மனிதனுக்குப் பயனுள்ளதாக நான் கருதுவது. நான் மூன்று தலை கொண்ட த்வஷ்ட்ரு அசுரனை கீழ்நோக்கிய முகத்துடன் சாலாவ்ரிகர்களிடம் அனுப்பினேன். பல இடையூறுகளை வென்று, சுவர்க்கத்தில் பிரஹ்லாதியர்களை, வானில் பௌலோமர்களை, பூமியில் காலகஞ்சர்களை வென்றேன். இதில் ஒரு முடியும் எனக்கு தீங்காகவில்லை. என்னை அறிந்தவன் எந்தக் கர்மத்தாலும் அழிவதில்லை; தாய், தந்தையை கொன்றாலும், திருடினாலும், கருக்கலைப்பினாலும், பாவம் தொட்டிடாது. அவன் வாயில் நீலம் காண்பதில்லை" என்று கூறினார். இந்திரன் கூறினார்: "நானே மூச்சு, ஞான ஆத்மா. என்னை உயிராகவும், அமரத்துவமாகவும் வழிபடு." உயிர் மூச்சு; மூச்சே உயிர்; மூச்சே அமரத்துவம். மூச்சு உடலில் இருக்கும் வரை உயிர் உள்ளது. மூச்சினால் ஒருவர் அந்த உலகில் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். ஞானத்தால் ஒருவர் உண்மையில் நிலைபெறுகிறார். என்னை உயிராகவும், அமரத்துவமாகவும் வழிபடுபவர், இவ்வுலகில் எல்லா உயிரையும் பெறுவார், மறுவுலகில் அமரத்துவத்தையும் நிலைத்தன்மையையும் பெறுவார். சிலர் "மூச்சுகள் தனித்தனியாக செல்கின்றன" என்று சொல்வர். ஆனால் ஒருவரும் ஒரே நேரத்தில் எல்லா பெயர்களையும் பேச்சால், எல்லா ரூபங்களையும் பார்வையால், எல்லா ஒலிகளையும் கேட்டல், எல்லா சிந்தனைகளையும் மனத்தால் கற்றுக்கொள்ள முடியாது. மூச்சுகள் ஒன்றிணைந்தவை; ஒவ்வொன்றும் இவைகளை வெளிப்படுத்தும். பேச்சு பேசும் போது, எல்லா மூச்சுகளும் அதனுடன் பேசும்; பார்வை பார்க்கும் போது, எல்லா மூச்சுகளும் அதனுடன் பார்க்கும்; கேள்வி கேட்கும் போது, எல்லா மூச்சுகளும் அதனுடன் கேட்கும்; மனம் சிந்திக்கும் போது, எல்லா மூச்சுகளும் அதனுடன் சிந்திக்கும்; மூச்சு மூச்சுவிடும் போது, எல்லா மூச்சுகளும் அதனுடன் மூச்சுவிடும். இதுவே பரமத்தை அடைவது. ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது, பேச்சு போய்விட்டாலும், மௌனராக இருப்பவர்களைப் பார்க்கிறோம்; பார்வை போய்விட்டாலும், குருடர்களை பார்க்கிறோம்; கேள்வி போய்விட்டாலும், காது கேளாதவர்களை பார்க்கிறோம்; மனம் போய்விட்டாலும், குழந்தைமையுள்ளவர்களை பார்க்கிறோம். கை வெட்டப்பட்டாலும், ஒருவர் உயிரோடு; காலும் வெட்டப்பட்டாலும் உயிரோடு. ஆனால் மூச்சு மட்டும், ஞான ஆத்மா, உடலை அணைத்து, தாங்கும். அதனால் இதையே வழிபட வேண்டும். மூச்சே ஞானம், ஞானமே மூச்சு. இரண்டும் உடலில் ஒன்றாக இருக்கின்றன, ஒன்றாக வெளியேறுகின்றன. இது பார்வை, இது ஞானம். ஒருவர் தூங்கும் போது கனவு காணவில்லை என்றால், அவரில் மூச்சு மட்டும் ஒன்றாக இருக்கிறது. பேச்சு எல்லா பெயர்களோடும், பார்வை எல்லா ரூபங்களோடும், கேள்வி எல்லா ஒலிகளோடும், மனம் எல்லா சிந்தனைகளோடும் அவனுடன் ஒன்றாகிறது. விழித்தவுடன், எரியும் தீயிலிருந்து சிலிர்க்கும் நெருப்புக்கீற்றுகள் போல், இந்த ஆத்மாவிலிருந்து மூச்சுகள் தத்தம் இடங்களுக்கு செல்கின்றன; மூச்சுகளிலிருந்து தேவர்கள், தேவர்களிலிருந்து உலகங்கள். ஒருவர் நோயுற்று, இறப்பதற்கு அருகில், பலம் இழந்து, அறியாமல் போனால், "அவன் மனம் போய்விட்டது" என்று சொல்வர். அவன் கேட்கவில்லை, பார்க்கவில்லை, பேசவில்லை, சிந்திக்கவில்லை. அப்போது அவனில் மூச்சு மட்டும் ஒன்றாக இருக்கிறது. விழித்தவுடன், முன்போல் மூச்சுகள் தத்தம் இடங்களுக்கு செல்கின்றன. உடலைவிட்டு வெளியேறும்போது, இவை அனைத்தும் உடன் செல்கின்றன. பேச்சால் எல்லா பெயர்களையும் அனுப்புகிறான்; பேச்சால் எல்லா பெயர்களையும் அடைகிறான். மூச்சால் எல்லா வாசனைகளையும் அனுப்புகிறான்; மூச்சால் எல்லா வாசனைகளையும் அடைகிறான். பார்வையால் எல்லா ரூபங்களையும் அனுப்புகிறான்; பார்வையால் எல்லா ரூபங்களையும் அடைகிறான்.