अथातो दैवस्मरो यस्य प्रियो बुभूषेद्यस्यै वा एषां वै तेषामेवैकस्मिन्पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृतैता आज्याहुतीर्जुहोति वाचं मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा । श्रॊत्रं ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । मनस्ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । प्रज्ञां ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्य संस्पर्शं जिगमिषेदपि वाताद्वा सम्भाषमाणस्तिष्ठेत्प्रियो हैव भवति स्मरन्ति हैवास्य
आता दैवी स्मरणाचा विधी असा आहे: ज्या व्यक्तीला प्रियजन आठवावेत असे वाटते, किंवा ज्या व्यक्तीसाठी हे केले जाते, त्या सणाच्या दिवशी, अग्नी प्रज्वलित करून, ह्याच आहुती तुपाने देतो: "तुझी वाणी मी माझ्यात समर्पित करतो, हीच ती, स्वाहा." "तुझी दृष्टी मी माझ्यात समर्पित करतो, हीच ती, स्वाहा." "तुझे ऐकणे मी माझ्यात समर्पित करतो, हीच ती, स्वाहा." "तुझे मन मी माझ्यात समर्पित करतो, हीच ती, स्वाहा." "तुझी बुद्धी मी माझ्यात समर्पित करतो, हीच ती, स्वाहा." मग धुराचा वास घेतो, तुपाने अंगाला लावतो, वाणी संयमित करतो, आणि स्पर्श साधण्याचा प्रयत्न करतो; किंवा तसे न करता, वारा जरी बोलला तरी गप्प राहतो. तो नक्कीच प्रिय होतो; आणि लोक त्याला नक्कीच आठवतात.
अथ संवेशञ्जायायै हृदयमभिमृशेद्यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं तेन माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैतीति
पती जेव्हा आपल्या पत्नीच्या खोलीत प्रवेश करतो, तेव्हा त्याने तिच्या हृदयाला स्पर्श करावा आणि म्हणावं — 'हे प्रिय, तुझ्या हृदयात जे शुद्ध आहे, ते मला समजू दे. मी पुत्राच्या पापासाठी कधीही रडू नये आणि आपल्या पूर्वजांनी आपल्याआधी जाऊ नये.'
अथ गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पृष्ट आस सोऽयमुशिनरेषु संवसन्मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति सहाजातशत्रुं काश्यमेत्योवाच । ब्रह्म ते ब्रवाणीति तं होवाच अजातशत्रुः । सहस्रं दद्मस्त इत्येतस्यां वाचि जनको जनक इति वा उ जना धावन्तीति
स होवाच बालाकिर्य एवैष आदित्ये पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः । बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्तेऽतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धा भवति
त्याने म्हटले, 'बालाकिर्य, सूर्याच्या आत हा पुरुष आहे; मी त्याची उपासना करतो.' अजातशत्रू म्हणाले, 'अशी उपासना करू नकोस. तो सर्व जीवांच्या डोक्यावर उजळ पांढरे वस्त्र घालून उभा आहे. मी त्याची अशी उपासना करतो. जो कोणी याप्रमाणे उपासना करतो, तो सर्व जीवांच्या डोक्यावर असतो.'
स होवाचा बालाकिर्य एवैष चन्द्रमसि पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति स यो मेवमुपास्तेऽन्नस्यात्मा भवति
त्याने म्हटले, 'बालाकिर्य, चंद्रामध्ये हा पुरुष आहे; मी त्याची उपासना करतो.' अजातशत्रू म्हणाले, 'अशी उपासना करू नकोस. सोम हा अन्नाचा राजा आहे, अन्नाचा आत्मा आहे. मी त्याची अशी उपासना करतो. जो कोणी याप्रमाणे उपासना करतो, तो अन्नाचा आत्मा होतो.'
स होवाच बालाकिर्य एवैष विद्युति पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठास्तेजस आत्मेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते तेजस आत्मा भवति
त्याने म्हटले, 'बालाकिर्य, विजेमध्ये हा पुरुष आहे; मी त्याची उपासना करतो.' अजातशत्रू म्हणाले, 'अशी उपासना करू नकोस. तो तेजाचा आत्मा आहे. मी त्याची अशी उपासना करतो. जो कोणी याप्रमाणे उपासना करतो, तो तेजाचा आत्मा होतो.'
स होवाच बालाकिर्य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते शब्दस्यात्मा भवति
त्याने म्हटले, 'बालाकिर्य, गडगडाटामध्ये हा पुरुष आहे; मी त्याची उपासना करतो.' अजातशत्रू म्हणाले, 'अशी उपासना करू नकोस. तो शब्दाचा आत्मा आहे. मी त्याची अशी उपासना करतो. जो कोणी याप्रमाणे उपासना करतो, तो शब्दाचा आत्मा होतो.'
स होवाच बालाकिर्य एवैष आकाशे पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः पूर्णमप्रवर्ति ब्रह्मेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते पूर्यते प्रजया पशुभिर्नो एव स्वयं नास्य प्रजा पुरा कालात्प्रवर्तते
तो म्हणाला, “बालाकी, आकाशातील हा पुरुषच मी ध्यान करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “या पुरुषाला तू अंतिम सत्य मानू नकोस. तो पूर्ण नाही, ब्रह्म म्हणून त्याचा प्रवाह नाही. पण मी त्याचं असं ध्यान करतो.” जो कोणी याचं असं ध्यान करतो, त्याला संतती आणि पशुधन मिळतं, पण त्याच्या स्वतःच्या संततीला योग्य वेळेपूर्वी जन्म होत नाही.
स होवाच बालाकिर्य एवैष वायौ पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठा इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते । जिष्णुर्ह वापराजिष्णुरन्यतस्यजायी भवति
तो म्हणाला, “बालाकी, वायूमधील हा पुरुषच मी ध्यान करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “या पुरुषाला तू अंतिम सत्य मानू नकोस. तो इंद्र, वैकुंठ, अपराजित सेनापती आहे. पण मी त्याचं असं ध्यान करतो.” जो कोणी याचं असं ध्यान करतो, तो नेहमी विजयी राहतो, कुणीही त्याला हरवू शकत नाही, आणि तो इतरांपेक्षा श्रेष्ठ होतो.
स होवाच बालाकिर्य एवैषोऽग्नौ पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठा विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते विषासहिर्वान्वेष भवति
तो म्हणाला, “बालाकी, अग्नितील हा पुरुषच मी ध्यान करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “या पुरुषाला तू अंतिम सत्य मानू नकोस. तो विषासह आहे. पण मी त्याचं असं ध्यान करतो.” जो कोणी याचं असं ध्यान करतो, त्याला विषावर मात करण्याची शक्ती मिळते.
स होवाच बालाकिर्य एवैषोऽप्सु पुरुषस्तमेवाहमुपास इति तं होवाचाजातशत्रुर्मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठा नाम्न्यस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति स यो हैतमेवमुपास्ते नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवतमथाध्यात्मम्
तो म्हणाला, “बालाकी, पाण्यातील हा पुरुषच मी ध्यान करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “या पुरुषाला तू अंतिम सत्य मानू नकोस. तो नावांचा आत्मा आहे. पण मी त्याचं असं ध्यान करतो.” जो कोणी याचं असं ध्यान करतो, तो नावांचा आत्मा होतो. हे दैवतांबद्दल सांगितलं, आता आत्म्याबद्दल सांगतो.
अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमान्तरमग्निहोत्रमिति चाचक्षते यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति प्राणं तदा वाचि जुहोति । यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति वाचं तदा प्राणे जुहोति । एतेऽनन्तेऽमृताहुतिर्जाग्रच्च स्वपंश्च सन्ततमव्यवच्छिन्नं जुहोत्यथ या अन्या आहुतयोऽन्तवत्यस्ताः कर्ममय्यो हि भवन्त्येतद्ध वै पूर्वे विद्वांसोऽग्निहोत्रं न जुहवांचक्रुः
आता संध्याकाळचे आणि सकाळचे जेवण, हेच मध्ये येणारे अग्निहोत्र मानले जाते. जोपर्यंत माणूस बोलतो, तोपर्यंत तो श्वास घेऊ शकत नाही; तेव्हा तो श्वास वाणीमध्ये अर्पण करतो. जोपर्यंत माणूस श्वास घेतो, तोपर्यंत तो बोलू शकत नाही; तेव्हा तो वाणी श्वासात अर्पण करतो. या अखंड, अमर आहुती आहेत, ज्या जागेपणी आणि झोपेतही सतत, खंड न करता दिल्या जातात. इतर आहुती मात्र मर्यादित असतात, त्या केवळ कर्मानेच होतात. म्हणूनच प्राचीन ज्ञानी पुरुषांनी त्या आहुत्यांनी अग्निहोत्र केले नाही.
उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरस्तदृगित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते तद्यजुरित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते तत्सामेत्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय सन्नमन्ते तच्छ्रीरित्युपासीत तद्यश इत्युपासीत तत्तेज इत्युपासीत तद्यथैतच्छास्त्राणां श्रीमत्तमं यशस्वितमं तेजस्वितमं भवति । तथैवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां श्रीमत्तमो यशस्वितमस्तेजस्वितमो भवति । तमेतमैष्टकं कर्ममयमात्मानमध्वर्युः संस्करोति तस्मिन्यजुर्मयं प्रवयति यजुर्मयम् ऋङ्मयं होता ऋङ्मये साममयमुद्गाता स एष सर्वस्यै त्रयीविद्याया आत्मैष उ एवास्यात्मा एतदात्मा भवति य एवं वेद
शुष्कभृंगर म्हणाले, "उक्त hymn म्हणजेच ब्रह्म आहे." हे ऋचेसारखं ध्यान करावं. असं केल्यावर सर्व जीव त्याच्या श्रेष्ठतेसाठी त्याला सन्मान देतात. हे यजुस् म्हणून ध्यान करावं. असं केल्यावर सर्व जीव त्याच्या श्रेष्ठतेसाठी त्याच्याशी एकरूप होतात. हे साम म्हणून ध्यान करावं. असं केल्यावर सर्व जीव त्याच्या श्रेष्ठतेसाठी त्याला वाकतात. हे लक्ष्मी, कीर्ती आणि तेज म्हणून ध्यान करावं. जसं शास्त्रांमध्ये सर्वात श्रीमंत, कीर्तीमान आणि तेजस्वी असं काही निर्माण होतं, तसंच हे जाणणारा सर्व जीवांमध्ये सर्वात श्रीमंत, कीर्तीमान आणि तेजस्वी होतो. यज्ञ करणारा आपला आत्मा म्हणजेच कर्मरूपी वीट घडवतो; त्यात यजुस् विणलं जातं, होतृ ऋच विणतो, उद्गाता साम विणतो. ही त्रैविद्येची खरी ओळख आहे; हेच तिचं खरं रूप आहे. जो असं जाणतो, तोच हा आत्मा होतो.
अथातः सर्वजितः कौषीतकेस्त्रीण्युपासनानि भवन्ति यज्ञोपवीतं कृत्वाप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्योद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृताऽस्तं यन्तं संवर्गोऽसि पाप्मानं मे संवृङ्धीति । यदहोरात्राभ्यां पापं करोति सं तद्वृङ्क्ते
आता सर्वकाही जिंकणाऱ्यांसाठी कौषीतकींमध्ये तीन ध्यानपद्धती आहेत. यज्ञोपवीत घालून, पाणी पिऊन, कच्च्या मडक्याने तीनदा पाणी शिंपडून, उगवत्या सूर्याचं ध्यान करावं — 'तू तेज आहेस, माझे पाप दूर कर.' ह्याच मंत्राने मध्यान्ही सूर्याचं ध्यान करावं — 'तू वरचं तेज आहेस, माझे पाप दूर कर.' ह्याच मंत्राने मावळत्या सूर्याचं ध्यान करावं — 'तू खालीचं तेज आहेस, माझे पाप दूर कर.' दिवसा आणि रात्री तो जे काही पाप करतो, ते सर्व दूर होतं.
अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता हरिततृणाभ्यां वाक्प्रत्यस्यति यत्ते सुसीमं हृदयमधि चन्द्रमसि श्रितं तेनामृतत्वस्येशानं माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मात्पूर्वाः प्रजाः प्रयन्तीति नु जातपुत्रस्याथाजातपुत्रस्याप्यायस्व समेतु ते सन्ते पयांसि समुयन्तु वाजा यमादित्या अंशुमाप्याययन्तीत्येतास्तिस्र ऋचो जपित्वा मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिराप्याययिष्ठा यॊऽस्मान्द्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिराप्यायस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तयति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते
मग प्रत्येक महिन्यात, अमावस्येच्या दिवशी, पश्चिमेला दिसणाऱ्या चंद्राचं ह्याच मंत्राने ध्यान करावं आणि दोन हिरव्या गवताची पाती टाकावी — 'चंद्रा, तुझ्या हृदयात जे शुद्ध आहे, तेच जे चंद्रात स्थिर आहे, त्याने मला अमरत्वाचा स्वामी कर. मला पुत्राच्या पापासाठी कधीही रडावं लागू नये.' म्हणून पूर्वज त्याच्यापूर्वी जात नाहीत. त्याला पुत्र असो वा नसो, 'वाढ, तुझे दूध गोळा होऊ दे, पाणी आणि संपत्ती तुझ्याकडे येऊ देत. आदित्य त्यांच्या किरणांनी तुला वाढवोत.' या तीन ऋचा म्हणून, 'तू आम्हाला प्राण, संतती आणि पशूंनी वाढव. जो आम्हाला द्वेष करतो किंवा ज्याला आपण द्वेष करतो, त्यालाही तू प्राण, संतती आणि पशूंनी वाढव.' हे दैवी मंत्र आहे, सूर्याच्या तेजाचा वळण आहे, उजव्या हाताचं वळण आहे.
अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता सोमो राजासि विचकक्षणः पञ्चमुखोऽसि प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखं तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु राजा त एकं मुखं तेन मुखेन विशोत्सि तेनैव मुखेन मामन्नादं कुरु श्येनस्त एकं मुखं तेन मुखेन पक्षिणोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु अग्निष्ट एकं मुखं तेन मुखेनेमं लोकमत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु त्वयि पञ्चमं मुखं तेन मुखेन सर्वाणि भूतान्यत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षेष्ठा योऽस्माद्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षीयस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तन्त इति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते
आता पौर्णिमेच्या दिवशी, पूर्वेला दिसणाऱ्या चंद्राचं ह्याच मंत्राने ध्यान करावं — 'तू सोमराजा आहेस, ज्ञानी आहेस, पाच तोंडांचा आहेस. तू प्रजापती आहेस, ब्राह्मण आहेस; एक तोंडाने राजा खातोस, त्या तोंडाने मला खाऊ नकोस. तू राजा आहेस; एक तोंडाने लोक खातोस, त्या तोंडाने मला खाऊ नकोस. तू गरुड आहेस; एक तोंडाने पक्षी खातोस, त्या तोंडाने मला खाऊ नकोस. तू अग्नी आहेस; एक तोंडाने हा जग खातोस, त्या तोंडाने मला खाऊ नकोस. तुझ्यात पाचवं तोंड आहे; त्या तोंडाने सर्व जीव खातोस, त्या तोंडाने मला खाऊ नकोस. आमचे प्राण, संतती आणि पशू कमी करू नकोस. जो आम्हाला द्वेष करतो किंवा ज्याला आपण द्वेष करतो, त्याचे प्राण, संतती आणि पशू कमी कर.' हे दैवी मंत्र आहे, सूर्याच्या तेजाचा वळण आहे, उजव्या हाताचं वळण आहे.
अथ प्रोष्यान्पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशेत् । अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे । आत्मा त्वं पुत्र माविथ स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति । अश्मा भव परशुर्भव हिरण्यमस्तृतं भव । तेजो वै पुत्रनामासि स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति। येन प्रजापतिः प्रजाः पर्यगृह्णादरिष्ट्यै तेन त्वा परिगृह्णाम्यसाविति नामास्य गृह्णात्यथास्य दक्षिणे कर्णे जपत्यस्मै प्रयन्धि मघवन्नृजीषिन्नितीन्द्र श्रेष्ठानि द्रविणानि धेहीति सव्ये मा च्छित्था मा व्यथिष्ठाः शतं शरद आयुषो जीव पुत्र । ते नाम्ना मूर्धानमभिजिघ्राम्यसाविति त्रिर्मूर्धानमवजिघ्रेद्गवां त्वा हिङ्कारेणाभिहिङ्करोमीति त्रिर्मूर्धानमभिहिङ्कुर्यात्
पुत्र परदेशातून परत आल्यावर त्याच्या डोक्याला हात लावावा आणि म्हणावं — 'तू अंगोपांगातून जन्मलास, हृदयातून निर्माण झालास. तू माझा आत्मा आहेस, पुत्रा, तू कधीही नष्ट होऊ नकोस. शंभर वर्षे जग.' असं म्हणत त्याला नाव द्यावं. 'दगडासारखा मजबूत हो, कुऱ्हाडीप्रमाणे धारदार हो, सोन्यासारखा छिद्ररहित हो.' 'तेज' हे तुझे नाव आहे, पुत्रा, शंभर वर्षे जग.' असं म्हणत पुन्हा नाव द्यावं. 'ज्याने प्रजापतीने सर्वांना सुरक्षिततेसाठी कवेत घेतलं, त्याच्याच शक्तीने मी तुला कवेत घेतो.' असं म्हणत नाव द्यावं. मग उजव्या कानात म्हणावं — 'हे मघवान, त्याला उत्तम धन दे.' डाव्या कानात म्हणावं — 'कधीही सोडू नकोस, घाबरू नकोस. शंभर वर्षे जग, पुत्रा.' मग त्याच्या नावाचा उच्चार करत डोक्याचा शिरोभाग तीनदा वास घ्यावा आणि गायींचा आवाज करावा.
अथातो दैवः परिमर एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य चन्द्रमसमेव तेजो गचछति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चन्द्रमा दृश्यते । अथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य विद्युतमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्विद्युद्विद्योततेऽथैतन्म्रियते यन्न विद्योतते तस्य वायुमेव तेजो गच्छति वायुं प्राणः । ता वा एताः सर्वा देवता वायुमेव प्रविश्य वायौ मृता न मृच्छन्ते तस्मादेव उ पुनरुदीरत इत्यधिदैवतमथाध्यात्मम्
आता दैवी विलयन कसा होतो ते सांगतो: अग्नी जळत असताना ते ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. जेव्हा अग्नी विझतो, त्याचं तेज सूर्याला जातं आणि प्राण वाऱ्यात विलीन होतो. सूर्य दिसत असताना ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. जेव्हा सूर्य दिसत नाही, त्याचं तेज चंद्राला जातं आणि प्राण वाऱ्यात विलीन होतो. चंद्र दिसत असताना ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. जेव्हा चंद्र दिसत नाही, त्याचं तेज वीजेला जातं आणि प्राण वाऱ्यात विलीन होतो. वीज चमकत असताना ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. जेव्हा वीज चमकत नाही, त्याचं तेज वाऱ्यात विलीन होतं आणि प्राणही वाऱ्यातच विलीन होतो. या सर्व देवता वाऱ्यात प्रवेश करतात; वाऱ्यात विलीन झाल्यावर त्या नष्ट होत नाहीत. म्हणून त्या पुन्हा प्रकट होतात. हे दैवतांबद्दल सांगितलं, आता आत्म्याबद्दल सांगतो.
एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्छ्रोत्रेण शृणोत्यथैतन्म्रियते यन्न शृणोति तस्य मन एव तेजो गच्छति प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यन्मनसा ध्यायत्यथैतन्म्रियते यन्न ध्यायति तस्य प्राणमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राणस्तावा एताः सर्वा देवताः प्राणमेव प्रविश्य प्राणे मृता न मृच्छन्ते तस्मा देव उ पुनरुदीरते तद्यदिह वा एवं विद्वांस उभौ पर्वतावभिप्रवर्तेयातां तुस्तूर्षमाणो दक्षिणश्चोत्तरश्च न हैवैनं स्तृण्वीयाताम् । अथ य एनं द्विषन्ति यांश्च स्वयं द्वेष्टि त एनं सर्वे परिम्रियन्ते
जेव्हा आपण वाणीने बोलतो, तेव्हा ते ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. बोलणं थांबल्यावर त्याचं तेज डोळ्यात जातं आणि प्राण प्राणात विलीन होतो. जेव्हा आपण डोळ्यांनी पाहतो, तेव्हा ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. पाहणं थांबल्यावर त्याचं तेज कानात जातं आणि प्राण प्राणात विलीन होतो. जेव्हा आपण कानांनी ऐकतो, तेव्हा ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. ऐकणं थांबल्यावर त्याचं तेज मनात जातं आणि प्राण प्राणात विलीन होतो. जेव्हा आपण मनाने विचार करतो, तेव्हा ब्रह्म तेजाने प्रकट होतं. विचार करणं थांबल्यावर त्याचं तेज प्राणात जातं आणि प्राण प्राणात विलीन होतो. या सर्व देवता प्राणात प्रवेश करतात; प्राणात विलीन झाल्यावर त्या नष्ट होत नाहीत. म्हणून त्या पुन्हा प्रकट होतात. जर असं जाणणारे दोन ज्ञानी दक्षिण आणि उत्तर पर्वताकडे गेले, तरी त्यांना कोणीही हरवू शकत नाही. पण जे त्याच्याशी वैर करतात किंवा ज्यांच्याशी तो स्वतः वैर करतो, ते सर्व नष्ट होतात.
अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः । अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्दारुभूतं शिष्येथैतद्वाक्प्रविवेश तद्वाचा वदच्छिष्य एव । अथैतच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्य एवाथैनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिष्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिष्य एवाथैतत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विचिन्त्य प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः । ते वायु-प्रतिष्ठाकाशात्मानः स्वर्ययुस्तथॊ एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति स वायुप्रतिष्ठाकाशात्मा न स्वरेति तद्भवति यत्रैतद्देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवतियदमृता देवाः
आता श्रेष्ठ कल्याण कसे मिळते ते सांगतो. सर्व देवता श्रेष्ठत्वासाठी एकमेकांशी वाद घालत होत्या. त्या या देहातून निघून गेल्या आणि जणू काही देह निर्जीव झाला. मग वाणी आली, त्याने बोलले, पण देह जिवंत झाला नाही. मग डोळे आले, त्याने पाहिले, पण देह जिवंत झाला नाही. मग कान आले, त्याने ऐकले, पण देह जिवंत झाला नाही. मग मन आले, त्याने विचार केले, पण देह जिवंत झाला नाही. शेवटी श्वास आला आणि त्याच्यामुळे देह उठून बसला. मग सर्व देवता श्वासातच श्रेष्ठत्व शोधू लागल्या आणि श्वासालाच प्रज्ञेचे आत्मा मानून, सर्व देवता एकत्रितपणे या जगातून निघून गेल्या. त्या सर्वांनी वायूला आधार, आकाशाला स्वरूप मानले आणि स्वर्ग मिळवला. जो माणूस हे जाणतो, तोही सर्व प्राण्यांसह श्वासाला प्रज्ञेचे आत्मा मानून या देहातून निघून जातो आणि वायूला आधार, आकाशाला स्वरूप मानून स्वर्ग मिळवतो. जिथे देवता पोहोचतात, तिथे ते अमर होतात; म्हणूनच देवता अमर आहेत.
अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते । पिता पुत्रं प्रेष्यन्नाह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः स्वयं श्येत एत्य पुत्र उपरिषटादभिनिपद्यते, इन्द्रियैरस्येन्द्रियाणि संस्पृश्यापि वास्याभिमुखत एवासीताथास्मै संप्रयच्छति वाचं मे त्वयि दधानीति पिता वाचं ते मयि दध इति पुत्रः प्राणं मे त्वयि दधानीति पिता प्राणं ते मयि दध इति पुत्रः । चक्षुर्मे त्वयि दधानीति पिता चक्षुस्ते मयि दध इति पुत्रः । श्रोत्रं मे त्वयि दधानीति पिता श्रोत्रं ते मयि दध इति पुत्रः । मनो मे त्वयि दधानीति पिता मनस्ते मयि दध इति पुत्रः । अन्नरसान्मे त्वयि दधानीति पितान्नरसांस्ते मयि दध इति पुत्रः । कर्माणि मे त्वयि दधानीति पिता कर्माणि ते मयि दध इति पुत्रः । सुखदुःखे मे त्वयि दधानीति पिता सुखदुःखे ते मयि दध इति पुत्रः । आनन्दं रतिं प्रजातिं मे त्वयि दधानीति पिता आनन्दं रतिं प्रजातिं ते मयि दध इति पुत्रः । इत्या मे त्वयि दधानीति पिता इत्या ते मयि दध इति पुत्रः । धियो विज्ञातव्यं कामान्मे त्वयि दधानीति पिता धियो विज्ञातव्यं कामांस्ते मयि दध इति पुत्रः । अथ दक्षिणावुत्प्राङुपनिष्क्रामति तं पितानुमन्त्रयते यशो ब्रह्मवर्चसमन्नाद्यं कीर्तिस्त्वा जुषतामित्यथेतरः सव्यमंसमन्ववेक्षते पाणिनान्तर्धाय वसनान्तेन वा प्रच्छाद्य स्वर्गांल्लोकान्कामानवाप्नुहीति स यद्यगदः स्यात्पुत्रस्यैश्वर्ये पिता वसेत्परि वा व्रजेद्यद्यु वै प्रेयाद्यदेवैनं समापयति तथा समापयितव्यो भवति तथा समापयितव्यो भवति
आता वडिलांनी मुलाला आपली विद्या कशी द्यावी ते सांगतो. वडील मुलाला बोलावतात. नव्या कुंच्यांनी घरात गवत पसरतात, अग्नी प्रज्वलित करतात, पाण्याचा कलश आणि पात्र ठेवतात, जुना कपडा अंगावर घेऊन स्वतः झोपतात. मुलगा येऊन जवळ बसतो. मग वडील आपल्या इंद्रियांना मुलाच्या इंद्रियांना स्पर्श करतात आणि समोरासमोर बसतात. मग वडील म्हणतात, 'मी तुझ्यात वाणी ठेवतो.' मुलगा म्हणतो, 'बाबा, वाणी माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात श्वास ठेवतो.' 'बाबा, श्वास माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात डोळे ठेवतो.' 'बाबा, डोळे माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात कान ठेवतो.' 'बाबा, कान माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात मन ठेवतो.' 'बाबा, मन माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात अन्नरस ठेवतो.' 'बाबा, अन्नरस माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात कर्म ठेवतो.' 'बाबा, कर्म माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात सुखदुःख ठेवतो.' 'बाबा, सुखदुःख माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात आनंद, प्रेम, संतती ठेवतो.' 'बाबा, आनंद, प्रेम, संतती माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात गती ठेवतो.' 'बाबा, गती माझ्यात ठेव.' 'मी तुझ्यात बुद्धी, विवेक, इच्छा ठेवतो.' 'बाबा, बुद्धी, विवेक, इच्छा माझ्यात ठेव.' नंतर दक्षिणेकडे वडील उठतात आणि मुलाला आशीर्वाद देतात, 'यश, ब्रह्मतेज, अन्न, कीर्ती तुला लाभो.' दुसरा उजव्या मांडीकडे पाहतो, हाताने किंवा वस्त्राने झाकतो आणि प्रार्थना करतो, 'स्वर्गलोक आणि सर्व इच्छा तुला मिळो.' जर वडील निरोगी असतील, तर मुलाच्या ऐश्वर्यात राहतात, किंवा निघून जातात. जर मुलगा निघून गेला, तर वडील विधीप्रमाणे समारोप करतात.
प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम । युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच । प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः । त्वमेव मे वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच । न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय । सत्यं हीन्द्रः स होवाच । मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् । त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमवाङ्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः सन्धा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान् । तस्य मे तत्र न लोम च मामीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते । न मातृवधेन न पितृवधेन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति
प्रतर्दन, दिवोदासाचा मुलगा, इंद्राच्या आवडत्या स्थळी गेला. युद्ध आणि पराक्रमाने तिथे पोहोचला. इंद्र म्हणाला, 'प्रतर्दन, तुला वर देतो.' प्रतर्दन म्हणाला, 'तुम्हीच माझ्यासाठी जे मानवाला सर्वात हिताचे आहे ते निवडा.' इंद्र म्हणाला, 'वर दुसऱ्यासाठी निवडता येत नाही; तूच निवड.' प्रतर्दन म्हणाला, 'मग मला अमरत्व मिळू दे.' इंद्राला सत्यानेच गाठता येते, कारण इंद्र म्हणजे सत्य. इंद्र म्हणाला, 'माझे ज्ञान घे; हेच मी मानवासाठी सर्वात हिताचे मानतो—माझे ज्ञान मिळवणे. मी त्रिशीर्ष असलेल्या त्वष्टृ राक्षसाला, त्याचे तोंड खाली वळवून, सालावृकांकडे पाठवले. अनेक अडथळे पार केले. स्वर्गात प्रह्लादी यांना, आकाशात पौलोमांना, पृथ्वीवर काळखंजांना हरवले. यात माझे एकही केसही वळले नाही. जो मला ओळखतो, त्याला कोणत्याही कर्माने काहीही अपाय होत नाही—आई-वडिलांचा वध, चोरी, गर्भहत्या यानेही नाही; कोणतेही पाप त्याला स्पर्श करत नाही. तो तोंडातून निळे काहीही पाहत नाही.'
स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा तं मामायुरमृतमित्युपास्व | आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवाचामृतम् । यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः । प्राणेन ह्येवामुष्मिंल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति । प्रज्ञया सत्यसङ्कल्पं स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिंल्लोक एति । आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्गे लोके । तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति । न हि कश्चन शक्नुयात्सकृद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः । एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति । वाचं वदन्ती सर्वे प्राणा अनुवदन्ति । चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति । एवमुहैवैतदिति हेन्द्र उवाच । अस्तीत्येव प्राणानां निःश्रेयसादानमिति
तो म्हणाला, 'मीच श्वास आहे, प्रज्ञेचा आत्मा आहे. मला आयुष्य आणि अमरत्व म्हणून उपासना कर.' आयुष्य म्हणजे श्वास; श्वास म्हणजे आयुष्य; श्वासच अमरत्व आहे. जोपर्यंत या देहात श्वास आहे, तोपर्यंत आयुष्य आहे. फक्त श्वासामुळेच त्या जगात अमरत्व मिळते. प्रज्ञेमुळे सत्यसंकल्प होतो. जो मला आयुष्य आणि अमरत्व म्हणून उपासतो, त्याला या जगात सर्व आयुष्य मिळते, स्वर्गात अमरत्व आणि स्थैर्य मिळते. काहीजण म्हणतात, 'प्राण वेगळे जातात.' पण कोणीही एकाच वेळी वाणीने सर्व नावे, डोळ्यांनी सर्व रूपे, कानांनी सर्व शब्द, मनाने सर्व विचार सांगू शकत नाही. प्राण एकत्र असतात; प्रत्येक सर्व काही प्रकट करतो. वाणी बोलते, सर्व प्राण तिच्या मागे बोलतात. डोळे पाहतात, सर्व प्राण तिच्या मागे पाहतात. कान ऐकतात, सर्व प्राण तिच्या मागे ऐकतात. मन विचार करतो, सर्व प्राण त्याच्या मागे विचार करतात. श्वास श्वास घेतो, सर्व प्राण त्याच्या मागे श्वास घेतात. हे असेच आहे,' असे इंद्र म्हणाला. 'हेच प्राणांचे श्रेष्ठ कल्याण आहे.'
जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति । एवं हि पश्याम इति । अथ खलु प्राण एव प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योतथापयति । तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः । सह ह्येतावस्मिञ्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः । एतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति । तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति । स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशॊ विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः । तस्यैषैव सिद्धिरेतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य मोहं नैति तदाहुः । उदक्रमीच्चित्तम् । न शृणोति न पश्यति वाचा वदति न ध्यायत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः
आपण पाहतो की, माणूस जिवंत असतानाही त्याची वाणी गेली की तो मूक होतो, डोळे गेल्यावर आंधळा होतो, कान गेल्यावर बहिरा होतो, मन गेल्यावर लहान मुलासारखा वागतो, हात किंवा पाय तुटले तरीही तो जिवंत राहतो. पण ज्या वेळी प्राणच निघून जातो, तेव्हा हे शरीर टिकत नाही. म्हणूनच प्राण म्हणजेच ज्ञानस्वरूप आत्मा हे शरीर सांभाळतो आणि उचलतो. म्हणून फक्त प्राणाचीच उपासना करावी. प्राण आणि ज्ञान हे एकच आहेत; ते दोघेही या शरीरात एकत्र राहतात आणि एकत्रच निघून जातात. हेच खरे ज्ञान आहे. माणूस झोपेत असताना काहीच स्वप्न पाहत नाही, तेव्हा त्याच्यात फक्त प्राण एकरूप होतो. तेव्हा त्याच्याजवळ वाणी सर्व नावे, डोळे सर्व रूपे, कान सर्व शब्द, आणि मन सर्व विचार घेऊन येतात. तो जागा झाला की, जणू जळत्या अग्नीतून ठिणग्या सर्व दिशांना पसरतात तशी या आत्म्यातून प्राण सर्व ठिकाणी जातात; प्राणांपासून देव, देवांपासून लोक निर्माण होतात. हेच खरे फळ आहे, हेच खरे ज्ञान आहे. माणूस आजारी पडून मरू लागला की त्याची शक्ती जाते, आणि त्याचे मनही निघून जाते, तेव्हा तो ऐकत नाही, पाहत नाही, बोलत नाही, विचार करत नाही. त्या वेळी त्याच्यात फक्त प्राण एकरूप राहतो. पुन्हा वाणी सर्व नावे, डोळे सर्व रूपे, कान सर्व शब्द, मन सर्व विचार घेऊन येतात. तो जागा झाला की, जणू जळत्या अग्नीतून ठिणग्या पसरतात तशी या आत्म्यातून प्राण सर्व ठिकाणी जातात; प्राणांपासून देव, देवांपासून लोक निर्माण होतात.
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते सृजते । वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्च्छब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यातान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यातान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः स ह ह्येतावस्मिञ्च्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतः । अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः
जेव्हा माणूस या शरीरातून निघून जातो, तेव्हा त्याच्याबरोबर वाणी, प्राण, डोळे, कान, मन हे सर्वही जातात. वाणीने तो सर्व नावे निर्माण करतो आणि वाणीनेच ती नावे मिळवतो. प्राणाने तो सर्व वास निर्माण करतो आणि प्राणानेच ते मिळवतो. डोळ्यांनी सर्व रूपे निर्माण करतो आणि डोळ्यांनीच ती मिळवतो. कानांनी सर्व शब्द निर्माण करतो आणि कानांनीच ते मिळवतो. मनाने सर्व विचार निर्माण करतो आणि मनानेच ते मिळवतो. अशा प्रकारे सर्व काही प्राणामध्ये मिळते. प्राण म्हणजेच ज्ञान, आणि ज्ञान म्हणजेच प्राण. ते दोघेही या शरीरात एकत्र राहतात आणि एकत्रच निघून जातात. आता, जसे सर्व जीव ज्ञानामध्ये एकरूप होतात, ते आपण सांगू.
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा । घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यान्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा उपस्थ एवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा
ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे वाणी, तिच्यापलीकडे नाव हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे नाक, त्यापलीकडे वास हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे डोळे, त्यापलीकडे रूप हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे कान, त्यापलीकडे शब्द हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे जिभ, तिच्यापलीकडे अन्नाचा रस हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे हात, त्यापलीकडे कर्म हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे शरीर, त्यापलीकडे सुख-दुःख हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे उपस्थ, त्यापलीकडे आनंद, रती आणि संतती हे तत्त्व आहे. ज्ञानाचा एक अवयव म्हणजे पाय, त्यापलीकडे गती हे तत्त्व आहे. आणि ज्ञान स्वतःच एक अवयव आहे, त्यापलीकडे बुद्धी, समज आणि इच्छा हे तत्त्व आहे.
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति । प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रज्ञामाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति
ज्ञानाच्या सहाय्याने वाणीवर आरूढ होऊन, वाणीने सर्व नावे मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने प्राणावर आरूढ होऊन, प्राणाने सर्व वास मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने डोळ्यांवर आरूढ होऊन, डोळ्यांनी सर्व रूपे मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने कानांवर आरूढ होऊन, कानांनी सर्व शब्द मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने जिभेवर आरूढ होऊन, जिभेने सर्व अन्नरस मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने हातांवर आरूढ होऊन, हातांनी सर्व कर्मे मिळवता येतात. ज्ञानाच्या सहाय्याने शरीरावर आरूढ होऊन, शरीराने सुख-दुःख मिळवता येते. ज्ञानाच्या सहाय्याने उपस्थावर आरूढ होऊन, उपस्थाने आनंद, रती आणि संतती मिळवता येते. ज्ञानाच्या सहाय्याने पायांवर आरूढ होऊन, पायांनी सर्व गती मिळवता येते. आणि केवळ ज्ञानाच्या सहाय्याने बुद्धीवर आरूढ होऊन, ज्ञानानेच बुद्धी, समज आणि इच्छा मिळवता येतात.
न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत्
माझं मन नसताना, केवळ वाणी काहीच सांगू शकत नाही, असं तो म्हणतो. 'हे नाव मला माहीत नव्हतं.' माझं मन नसताना, श्वासाला कोणताही वास कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हा वास मला माहीत नव्हता.' माझं मन नसताना, डोळ्यांना कोणतंही रूप कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हे रूप मला माहीत नव्हतं.' माझं मन नसताना, कानांना कोणताही आवाज कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हा आवाज मला माहीत नव्हता.' माझं मन नसताना, जिभेला अन्नाचा स्वाद कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हा स्वाद मला माहीत नव्हता.' माझं मन नसताना, हातांना कोणतंही कृत्य कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हे कृत्य मला माहीत नव्हतं.' माझं मन नसताना, शरीराला सुखदुःख कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हे सुखदुःख मला माहीत नव्हतं.' माझं मन नसताना, जननेंद्रियाला आनंद, रमण किंवा संतती कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'हा आनंद, ही रमण, ही संतती मला माहीत नव्हती.' माझं मन नसताना, पायांना हालचाल कळत नाही, असं तो म्हणतो. 'ही हालचाल मला माहीत नव्हती.' माझं मन नसताना, बुद्धी काहीच साध्य करू शकत नाही, आणि काहीही समजता येत नाही.
न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः
कोणतीही वाणी जाणून घ्यायची नाही, तर बोलणारा कोण आहे हे ओळखावं. कोणताही वास जाणून घ्यायचा नाही, तर वास घेणारा कोण आहे हे ओळखावं. कोणतंही रूप जाणून घ्यायचं नाही, तर ते पाहणारा कोण आहे हे ओळखावं. कोणताही आवाज जाणून घ्यायचा नाही, तर तो ऐकणारा कोण आहे हे ओळखावं. अन्नाचा स्वाद जाणून घ्यायचा नाही, तर तो स्वाद ओळखणारा कोण आहे हे ओळखावं. कोणतंही कृत्य जाणून घ्यायचं नाही, तर ते करणारा कोण आहे हे ओळखावं. सुखदुःख जाणून घ्यायचं नाही, तर ते जाणणारा कोण आहे हे ओळखावं. आनंद, रमण किंवा संतती जाणून घ्यायची नाही, तर ते जाणणारा कोण आहे हे ओळखावं. हालचाल जाणून घ्यायची नाही, तर ती जाणणारा कोण आहे हे ओळखावं. मन जाणून घ्यायचं नाही, तर विचार करणारा कोण आहे हे ओळखावं. ही दहा तत्त्वं म्हणजे भूतांची मूळ रूपं आहेत, आणि त्यांना प्रज्ञा म्हणजेच जाणिवेचं अधिपत्य आहे. दहा प्रज्ञा तत्त्वं भूतांवर आधारलेली आहेत. जर भूतांची मूळ तत्त्वं नसती, तर प्रज्ञा तत्त्वंही नसती; आणि प्रज्ञा तत्त्वं नसती, तर भूतांची मूळ तत्त्वंही नसती.
न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः । न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान् । एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात्
एकट्या कुठल्याही तत्त्वातून रूप निर्माण होत नाही; हे वेगळं नाही. जसं रथाच्या आडव्या कड्यांवर चाकाचा कडा आणि त्या कड्यावर नाभी आधारलेली असते, तसंच भूतांची तत्त्वं प्रज्ञेवर आधारलेली आहेत, आणि प्रज्ञा प्राणावर आधारलेली आहे. हा प्राण म्हणजेच प्रज्ञेचा आत्मा, आनंदमय, वृद्धत्वरहित आणि अमर आहे. चांगलं कर्म केल्याने कोणी मोठा होत नाही, आणि वाईट कर्म केल्याने कोणी लहान होत नाही. हाच तो आहे जो चांगलं कर्म करवतो आणि त्या कर्मामुळे वरच्या लोकांत नेतो; हाच तो आहे जो वाईट कर्म करवतो आणि त्या कर्मामुळे खालच्या लोकांत नेतो. हाच या सगळ्या जगाचा रक्षक, या सगळ्या लोकांचा स्वामी, सर्वांचा अधिपती आहे. हेच माझं आत्मा आहे, असं ओळखावं; हेच माझं आत्मा आहे, असं ओळखावं.
नंतर बाळाकिराचा मुलगा गार्ग्य, जो विद्यार्थी होता, त्याला स्पर्श झाला. तो उशीनर, मत्स्य, कुरू, पांचाळ, काशी आणि विदेह या प्रदेशांत राहिला होता. मग तो काशीचा राजा अजातशत्रू याच्याकडे गेला आणि म्हणाला, 'मी तुला ब्रह्म सांगतो.' त्यावर अजातशत्रू म्हणाला, 'मी तुला हजार देतो.' या वचनात जनकाला 'जनक' म्हणतात, आणि लोक त्याच्या मागे धावतात.