ॐ. माझे वचन माझ्या मनात दृढ व्हावे, आणि माझे मन माझ्या वचनात स्थिर व्हावे. हे आत्मा, तू मला स्वतःचे दर्शन दे. मी वेदांमधून जे शिकलो आहे, ते मला विसरू देऊ नकोस. जे काही मी ऐकले आहे, ते माझ्या स्मरणातून जाऊ देऊ नकोस. या अध्ययनामुळे मी दिवस व रात्र यांना एकत्र करतो. मी योग्य बोलतो, सत्य बोलतो. तो परमात्मा मला आणि वक्त्याला दोघांनाही रक्षण करो. एकदा गर्ग्यायनींचा पुत्र चित्र याने अरुणीला आपला पुरोहित म्हणून निवडले. त्याने आपल्या पुत्र श्वेतकेतूला यज्ञ करण्यासाठी पाठवले आणि म्हटले, "तो यजमान होईल." श्वेतकेतू बसला असता, चित्राने त्याला विचारले, "गौतमकुलातील मुलांनो, तुम्ही मला असा कोणता लोक दाखवू शकता, जिथे मला ठेवू शकता, किंवा तुम्ही मला दुसऱ्या कोणत्या लोकात ठेवणार आहात?" श्वेतकेतू म्हणाला, "हे मला माहीत नाही. मी माझ्या गुरूला विचारतो." तो आपल्या वडिलांकडे गेला आणि विचारले, "हे तुम्ही मला शिकवले नव्हते का? मी काय उत्तर द्यावे?" त्याचे वडील म्हणाले, "मलाही हे माहीत नाही. आपणही इतरांसारखे सभेत बसून शास्त्रांचा अभ्यास करतो आणि दुसरे जे देतात ते घेतो. आपण दोघेही जाऊन हे शिकू या." ते दोघेही फडके घेऊन चित्र गर्ग्यायनीकडे गेले. चित्र म्हणाला, "गौतम, तू ब्राह्मण म्हणून आला आहेस. ये, मी तुला उपदेश करतो." चित्र म्हणाला, "हा देह सोडून जे प्राणी जातात, ते सर्व चंद्रलोकात जातात. त्यांच्या प्राणांनी चंद्राची वाढती कला पोसली जाते. घटती कलेत संतती निर्माण होत नाही. हा स्वर्गलोकाचा द्वार आहे. जो चंद्राच्या प्रश्नाचे उत्तर देतो, तो मुक्त होतो; जो देऊ शकत नाही, तो पुन्हा पावसाच्या रूपाने पृथ्वीवर येतो आणि मग कृमि, कीटक, पक्षी, वाघ, सिंह, मासा, मनुष्य किंवा इतर कोणत्याही रूपात, आपल्या कर्म व ज्ञानानुसार जन्म घेतो. पुन्हा जन्म घेतल्यावर त्याला विचारले जाते, 'तू कोण आहेस?' तो उत्तर द्यावे, 'मी ऋतूंनी उत्पन्न झालो आहे, पंधरा पित्यांच्या बीजापासून, पितृवंशातून आलेला आहे. मला मातेत टाकू नकोस, पित्याकडे प्रेषक म्हणून पाठव. ऋतू आणि मर्त्य मला शरीर देऊ देत.' या सत्य व तपश्चर्येने मी ऋतू आहे, मी संतती आहे. तू कोण आहेस? असे उत्तर दिल्यास तो मुक्त होतो." तो या देवयान मार्गावर जातो. प्रथम अग्निलोक, मग वायुलोक, मग वरुणलोक, मग सूर्यलोक, मग इंद्रलोक, मग प्रजापतीलोक, आणि शेवटी ब्रह्मलोकात पोहोचतो. ब्रह्मलोकाकडे जाणाऱ्यांसाठी शोधाची क्षणिका, विरजा नदी, साल वृक्ष, संस्थान नगरी, अपराजिता प्रासाद, आणि दोन द्वारपाल इंद्र व प्रजापती असतात. तिथे विभुप्रमित सिंहासन, विचक्षणा आसन, अमितौजा पलंग, प्रिय मनाची, प्रतिरूपा डोळ्यांची सुंदरता, फुले, नद्या, मातृका व अप्सरा असतात. नदीकाठी मातृका येतात. मग ब्रह्मा त्याच्याकडे धावतो, म्हणतो, "माझ्या तेजाने हा वृद्धत्वरहित नदीवर पोहोचला आहे का, की तो वृद्ध होईल?" पाचशे अप्सरा त्याच्याकडे धावतात: शंभर हातात चूर्ण, शंभर फळे, शंभर उटणे, शंभर माळा घेऊन. ब्रह्मा त्याला दिव्य अलंकारांनी अलंकृत करतो. अशा प्रकारे सजलेला, ब्रह्मज्ञान प्राप्त करून तो ब्रह्मात एकरूप होतो. तो हृदया सरोवरात जातो, मनाने ते पार करतो; जे जाणत नाहीत, ते तिथे बुडतात. शोधाच्या क्षणिका त्याच्यापासून पळून जातात. विरजा नदी मनाने पार करतो. तिथे तो आपली पुण्य व पाप कर्मे झटकून टाकतो. आप्त मंडळी पुण्यकर्मे घेऊन मागे जातात, अप्रिय मंडळी पापकर्मे घेऊन. जसा रथ पळत असताना मागे चाकाकडे पाहतो, तसा तो दिवस-रात्र, द्वंद्व, पुण्य-पाप याकडे मागे पाहतो. असे शुद्ध होऊन, ब्रह्मज्ञान प्राप्त करून, तो ब्रह्मात एकरूप होतो. तो इलावृक्षाकडे येतो, जिथे ब्रह्मगंध प्रवेश करतो. संस्थान नगरीत जातो, जिथे ब्रह्मरस प्रवेश करतो. अपराजिता प्रासादात जातो, जिथे ब्रह्मतेज प्रवेश करतो. इंद्र व प्रजापती द्वारपाल त्याला मार्ग देतात. विभुप्रमित सिंहासन, जिथे ब्रह्ममहिमा प्रवेश करतो. विचक्षणा आसन, ज्याचे पुढचे पाय बृहद्रथंतर व श्यैता स्तोत्र, मागचे पाय नौधसे व वैरूप-वैराज स्तोत्र, आडवे शाक्वर व रैवत स्तोत्र. हेच ज्ञान, कारण ज्ञानानेच पाहता येते. अमितौजा पलंग, ज्याचे पुढचे पाय भूतकाळ व भविष्यकाळ, मागचे पाय बृहद्रथंतर स्तोत्र, डोके भद्र व यज्ञायज्ञीय स्तोत्र, आडवे प्राचीन साम व यजुः, गादी सोमरस, आच्छादन उद्गीथ, उशी समृद्धी. त्या पलंगावर ब्रह्मा बसलेला असतो. तो त्याच्याकडे जातो. ब्रह्मा विचारतो, "तू कोण आहेस?" तो उत्तर द्यावे. "मी ऋतू आहे, मी संतती आहे, आकाशरूपी गर्भातून जन्मलो आहे. हे पत्नी, तू वर्ष आहेस, तेजस्वी, प्राणी, सर्व प्राण्यांची आत्मा. तू माझी आत्मा आहेस; तू जशी आहेस, तसाच मी आहे." ब्रह्मा विचारतो, "मी कोण आहे?" तो उत्तर द्यावे, "सत्य." ते सत्य म्हणजे काय? जे देव व प्राणांपेक्षा भिन्न आहे, ते वास्तव; जे देव व प्राण आहेत, ते सत्य. हे सर्व वाणीने 'सत्य' म्हणून व्यक्त होते. हे सर्व तूच आहेस. असे त्याला सांगितले जाते. ऋचाचा अपरिवर्तनीय रूप, यजुः हे पोट, साम हे डोके. ब्रह्मा हा द्रष्टा, महान, ब्रह्ममय आहे. ब्रह्मा विचारतो, "मी पुरुष नाव कशामुळे मिळवतो?" तो म्हणावा, "प्राणामुळे." "स्त्री नाव कशामुळे?" "वाणीमुळे." "नपुंसक नाव कशामुळे?" "मनामुळे." "गंध कशामुळे?" "घ्राणामुळे." "रूप कशामुळे?" "दृष्टीमुळे." "शब्द कशामुळे?" "श्रवणामुळे." "रस कशामुळे?" "जिभेमुळे." "कर्म कशामुळे?" "हातामुळे." "सुख-दुःख कशामुळे?" "शरीरामुळे." "आनंद, रमण, संतती कशामुळे?" "जननेंद्रियामुळे." "गती कशामुळे?" "पायामुळे." "विचार, इच्छा कशामुळे?" "बुद्धीमुळे." असे त्याला सांगितले जाते. "पाणी हे माझे व तुझे लोक आहे." जो असे जाणतो, तो विजय मिळवतो व आपली स्वतंत्रता प्राप्त करतो. दुसरे अध्याय. कौषीतकी म्हणाले, "प्राण हाच ब्रह्म आहे." या प्राणासाठी, जो ब्रह्म आहे, मन दूत आहे, वाणी परिचारिका आहे, दृष्टी शरीर आहे, श्रवण घोषक आहे. या प्राणाला सर्व देवता आपोआप अर्पण करतात; तसेच, जो हे जाणतो, त्याला सर्व प्राणी आपोआप अर्पण करतात. म्हणून, जवळ बसलेल्या व्यक्तीकडून काही मागू नये. जसे एखाद्या गावी मागून मिळाले नाही तर, 'जे दिले नाही ते मी खाणार नाही,' असे म्हणून बसतो, तसे समोरचे नाकारतात तरी, 'आम्ही देऊ,' असे म्हणतात. मागणाऱ्यांसाठी हा नियम आहे. अन्यथा, 'आम्ही देऊ,' असे म्हणतात, पण देत नाहीत. पैंग्य म्हणाले, "प्राण हाच ब्रह्म आहे." या प्राणासाठी, जो ब्रह्म आहे, वाणी त्यापलीकडे आहे; दृष्टी त्याने रोखली जाते; दृष्टी त्यापलीकडे आहे; श्रवण त्याने रोखली जाते; श्रवण त्यापलीकडे आहे; मन त्याने रोखले जाते; मन त्यापलीकडे आहे; प्राण त्याने रोखला जातो. या प्राणाला सर्व देवता आपोआप अर्पण करतात; तसेच, जो हे जाणतो, त्याला सर्व प्राणी आपोआप अर्पण करतात. म्हणून, जवळ बसलेल्या व्यक्तीकडून काही मागू नये. जसे मागून मिळाले नाही तर, 'जे दिले नाही ते मी खाणार नाही,' असे म्हणून बसतो, तसे समोरचे नाकारतात तरी, 'आम्ही देऊ,' असे म्हणतात. जर एखाद्याला एकच संपत्ती हवी असेल, तर पौर्णिमा, अमावस्या, शुक्ल पक्ष, किंवा शुभ नक्षत्रावर, अग्नी प्रज्वलित करून, त्यास गोळा, पसरेल, शिंपडेल, पूर्व किंवा दक्षिणेकडे तोंड करून, चमचा किंवा वाटीने, तूपाच्या आहुती देतो: "वाणी, जो सुरक्षित करते, ती माझ्यासाठी हे सुरक्षित करो; तिला स्वाहा." "प्राण, जो सुरक्षित करतो, तो माझ्यासाठी हे सुरक्षित करो; त्याला स्वाहा." "दृष्टी, श्रवण, मन, बुद्धी—प्रत्येकाला असेच." नंतर धुराचा वास घेऊन, गायीच्या तुपाने अंगाला अभ्यंगन करून, वाणी संयमित करून, आपली इच्छा सांगावी किंवा दूत पाठवावा; तो नक्कीच इच्छित वस्तू प्राप्त करतो. देवस्मरणासाठी, प्रिय व्यक्तीला आठवायचे असल्यास, किंवा त्याच्यासाठी, कोणत्याही सणाच्या दिवशी, अग्नी प्रज्वलित करून, वरीलप्रमाणे तुपाच्या आहुती द्याव्यात: "तुझी वाणी माझ्यात अर्पण करतो, स्वाहा." "दृष्टी, श्रवण, मन, बुद्धी—प्रत्येकाचे असेच." नंतर धुराचा वास घेऊन, गायीच्या तुपाने अंगाला अभ्यंगन करून, वाणी संयमित करून, स्पर्श साधावा किंवा न साधल्यास, वाऱ्याने बोलले तरी मौन राहावे. तो नक्कीच प्रिय होतो; लोक त्याला आठवतात. संध्याकाळी व सकाळी भोजन—हेच मध्य अग्निहोत्र आहे. जोपर्यंत मनुष्य बोलतो, तोपर्यंत तो श्वास घेऊ शकत नाही; तेव्हा तो प्राण वाणीमध्ये अर्पण करतो. जोपर्यंत श्वास घेतो, तोपर्यंत बोलू शकत नाही; तेव्हा तो वाणी प्राणात अर्पण करतो. या अर्पणांना अंत नाही, त्या अमर आहेत; जागृत व झोपेतही अखंड चालतात. इतर अर्पणे, ज्यांना शेवट आहे, त्या कृतीमुळे असतात. म्हणून प्राचीन ऋषींनी त्या अर्पणांनी अग्निहोत्र केले नाही. शुष्कभृंगर म्हणाले, "स्तोत्र हेच ब्रह्म आहे." त्याचे ध्यान ऋचाप्रमाणे करावे—सर्व प्राणी त्याला श्रेष्ठत्वासाठी मान देतात. यजुःप्रमाणे ध्यान केल्यास, सर्व प्राणी त्याच्याशी एकरूप होतात. सामप्रमाणे ध्यान केल्यास, सर्व प्राणी त्याला वंदन करतात. त्याचे ध्यान समृद्धी, कीर्ती, तेज म्हणून करावे. जसे शास्त्रात सर्वात समृद्ध, कीर्तिवंत, तेजस्वी निर्माण होते, तसेच हे जाणणारा सर्व प्राण्यांत सर्वात समृद्ध, कीर्तिवंत, तेजस्वी होतो. यज्ञकर्ता स्वतःला कृतीच्या विटेसारखा घडवतो; त्यात यजुः, होतृ ऋच, उद्गातृ साम विणतो. हेच त्रैविद्याचे स्वरूप आहे; हेच त्याचे आत्मरूप आहे. जो हे जाणतो, तोच ते स्वरूप होतो. सर्वजयी साधनेसाठी, कौषीतकींच्या तीन ध्यानपद्धती आहेत. उपवित घालून, पाणी पिऊन, कच्च्या भांड्यातून पाणी तीनदा शिंपडून, उगवत्या सूर्याचे ध्यान करावे: "तू तेज आहेस; माझे पाप दूर कर." हेच मंत्र मध्यान्ही व अस्ताच्या सूर्यालाही: "तू उपतेज/अधस्तेज आहेस; माझे पाप दूर कर." दिवसरात्र जे पाप केले, ते दूर होते. मासाच्या अमावस्येला, पश्चिम दिशेला दिसणाऱ्या चंद्राचे ध्यान करून, दोन हिरव्या गवताच्या काड्या फेकाव्यात: "तुझ्या हृदयातील शुद्धता, हे चंद्रा, ती मला अमरतेचा स्वामी करो. मुलाच्या पापासाठी मी रडू नये." म्हणून पितर त्याच्या आधी जात नाहीत. पुत्र असो वा नसो, "वाढ, तुझे दूध गोळा होवो, जल व संपत्ती मिळो. आदित्य त्यांच्या किरणांनी तुझी वाढ करो." ही तीन मंत्रे म्हणून, "तू आम्हाला प्राण, संतती, पशूने वाढव. जे आम्हाला द्वेष करतात, त्यांनाही प्राण, संतती, पशूने वाढव." हेच दैवी सूत्र आहे, सूर्यतेजाचा व उजव्या हाताचा वळण. पौर्णिमेच्या दिवशी, पूर्वेकडील चंद्राचे ध्यान करून, "तू सोम, राजा, प्रज्ञावान, पंचमुखी आहेस. तू प्रजापती, ब्राह्मण आहेस; एका मुखाने राजा खातोस, त्या मुखाने मला न खाऊस. तू गरुड आहेस, एका मुखाने पक्षी खातोस, त्या मुखाने मला न खाऊस. तू अग्नी आहेस, एका मुखाने हे जग खातोस, त्या मुखाने मला न खाऊस. तुझ्यात पाचवे मुख आहे; त्या मुखाने सर्व प्राणी खातोस, त्या मुखाने मला न खाऊस. तू आम्हाला प्राण, संतती, पशूने कमी करू नकोस. जे आम्हाला द्वेष करतात, त्यांना प्राण, संतती, पशूने कमी कर." हेच दैवी सूत्र आहे, सूर्यतेजाचा व उजव्या हाताचा वळण. शयनगृहात प्रवेश करताना, पत्नीच्या हृदयाला स्पर्श करून म्हणावे: "तुझ्या हृदयातील शुद्धता, हे प्रिये, ती जाणून मी मुलाच्या पापासाठी रडू नये. पितर आमच्याआधी जाऊ नयेत." प्रवासावरून परतल्यावर, पुत्राच्या डोक्याला स्पर्श करून म्हणावे: "अंगोपांगातून तू जन्मलास, हृदयातून निर्माण झालास. तू माझा आत्मा आहेस, हे पुत्रा, नष्ट होऊ नकोस. शंभर शरद जग." असे म्हणत त्याला नाव द्यावे. "दगडासारखा दृढ हो, कुऱ्हाडीप्रमाणे तीक्ष्ण हो, छिद्र न पडलेले सोने हो. तुझे नाव तेजस आहे, हे पुत्रा, शंभर शरद जग." असे नाव देऊन, "ज्याने प्रजापतीने प्राण्यांना सुरक्षिततेसाठी आलिंगन दिले, त्याने मी तुला सुरक्षिततेसाठी आलिंगन देतो." मग उजव्या कानात म्हणावे, "हे मघवन्, त्याला उत्तम संपत्ती दे, हे इंद्रा." डाव्या कानात, "त्याग करू नकोस, घाबरू नकोस. शंभर शरद जग, हे पुत्रा." मग नाव घेत डोक्याच्या शिखेला वास घ्यावा, "मी गाईंच्या आवाजाने तुला वास घेतो." तीनदा शिखेला वास घ्यावा आणि तीनदा गाईंचा आवाज काढावा. आता दैवी विलयन: अग्नी जळतो, तेव्हा ब्रह्म तेजाने प्रकटतो. जळणे थांबले की, त्याचे तेज सूर्याला जाते, प्राण वायुला. सूर्य दिसतो तेव्हा ब्रह्म प्रकटतो; न दिसता तेज चंद्राला, प्राण वायुला. चंद्र दिसतो तेव्हा ब्रह्म प्रकटतो; न दिसता तेज वीजेला, प्राण वायुला. वीज चमकते तेव्हा ब्रह्म प्रकटतो; न चमकता तेज वायुला, प्राण वायुला. सर्व देवता वायुमध्ये प्रवेश करतात; तिथे मरण पावूनही नष्ट होत नाहीत. म्हणून पुन्हा प्रकट होतात. ही देवतांची व्याख्या; आता आत्म्याची.