ദൈവസ്മരണയെക്കുറിച്ച് ആദ്യം പറയപ്പെടുന്നു: ഒരു പ്രിയപ്പെട്ടവൻ ഓർമ്മിക്കണമെന്നാഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും അവനുവേണ്ടി മറ്റൊരാൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, ഉത്സവദിനങ്ങളിൽ അഗ്നി തെളിയിച്ച് നെയ്യുപയോഗം ചെയ്തുകൊണ്ട്, "നിന്റെ വാക്ക് എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, സ്വാഹ," "നിന്റെ ദൃഷ്ടി എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, സ്വാഹ," "നിന്റെ ശ്രവണശക്തി എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, സ്വാഹ," "നിന്റെ മനസ്സ് എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, സ്വാഹ," "നിന്റെ ബുദ്ധി എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, സ്വാഹ," എന്നിങ്ങനെ ഹോമം ചെയ്യുന്നു. പിറ്റേന്ന് അഗ്നിയുടെ പുക നക്കിയശേഷം, നെയ്യ് ശരീരത്തിൽ പുരട്ടുകയും, വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യണം; സമീപനം അന്വേഷിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റ് പോലും സംസാരിച്ചാലും മൗനം പാലിക്കണം. അങ്ങനെ ആ വ്യക്തി പ്രിയങ്കരനാകുന്നു; എല്ലാവരും അവനെ ഓർക്കുന്നു. രാത്രി-പകൽ ഭക്ഷണം അഗ്നിഹോത്രത്തിന്റെ ഇടക്കാല രൂപമാണ്. ഒരാൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ ശ്വാസം പിടിക്കാനാവില്ല; അപ്പോൾ ശ്വാസം വാക്കിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഒരാൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ സംസാരിക്കാനാവില്ല; അപ്പോൾ വാക്ക് ശ്വാസത്തിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഉണരുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ഈ ഹോമങ്ങൾ അവസാനമില്ലാതെ തുടരുന്നു. മറ്റുള്ള ഹോമങ്ങൾ ക്രിയയാൽ നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്; അതിനാൽ പുരാതന ജ്ഞാനികൾ അവയാൽ അഗ്നിഹോത്രം നടത്താറില്ല. ശുഷ്കഭൃംഗരർ പറയുന്നു: "സൂക്തം ബ്രഹ്മമാണ്." അതിനെ ഋക്, യജുസ്, സാമൻ എന്നിങ്ങനെയും ധന്യമായി, പ്രശസ്തമായി, പ്രഭാമയമായി ധ്യാനിക്കണം. ഇതറിഞ്ഞവൻ സകലഭൂതങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ധന്യനും പ്രശസ്തനും പ്രകാശവാനുമായിത്തീരും. യജമാനൻ താൻ തന്നെ ക്രിയാബലത്തിൽ ഒരു ഇഷ്ടികയായി ആക്കുന്നു; അതിൽ യജുസ്, ഋക്, സാമൻ എന്നിവയൊന്നിച്ച് നെയ്യുന്നു. ഇതാണ് ത്രയീവിദ്യയുടെ ആത്മാവ്; അതറിയുന്നവൻ അതിൽ ലയിക്കുന്നു. സർവ്വവിജയത്തെക്കുറിച്ച്: കൗഷീതകിയുടെ മൂന്ന് ധ്യാനങ്ങൾ പറയുന്നു. യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ച്, ജലം കഴിച്ച്, അണ്ചുടാത്ത പാത്രത്തിൽ ജലം മൂന്നു പ്രാവശ്യം തളിച്ച്, ഉദയസൂര്യനെ "നീ പ്രകാശമാണ്, എന്റെ പാപം നീക്കം ചെയ്യണമേ" എന്ന് ധ്യാനിക്കണം. അതേ മന്ത്രം ഉച്ചസൂര്യനിലും, അസ്തമയസൂര്യനിലും ആവർത്തിക്കണം. അങ്ങനെ പകൽ-രാത്രി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പാപങ്ങളും അകറ്റപ്പെടുന്നു. അമാവാസ്യയിൽ, പടിഞ്ഞാറ് ദൃശ്യമായ ചന്ദ്രനിൽ ധ്യാനം ചെയ്ത്, "നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ശുദ്ധം, ഹേ ചന്ദ്രാ, അതിനാൽ എന്നെ അമരന്മാരുടെ അധിപനാക്കേണമേ. പുത്രപാപത്തിൽ ഞാൻ കരയേണ്ടതില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞ് രണ്ട് പച്ച പുല്ല് ഇട്ടുകൊള്ളണം. അങ്ങനെ പിതൃകർ മുന്നേ പോകാറില്ല. പുത്രൻ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പ്രാധാന്യമില്ല; "നിന്റെ ക്ഷീരം കൂടട്ടെ, ജലം, ധനം ഒന്നിച്ച് വരട്ടെ, ആദിത്യന്മാർ നിന്റെ വർദ്ധനവിനായി സഹായിക്കട്ടെ" എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കണം. "ശ്വാസം, സന്തതി, പശു എന്നിവയിൽ നിനക്ക് വർദ്ധനമായിക്കൊള്ളട്ടെ. നമ്മെ ദ്വേഷിക്കുന്നവരും, നമ്മാൽ ദ്വേഷിക്കപ്പെടുന്നവരും, അവർക്കും ശ്വാസം, സന്തതി, പശു വർദ്ധിക്കട്ടെ" എന്നും പ്രാർത്ഥിക്കണം. ഇതാണ് ദൈവമന്ത്രം, സൂര്യപ്രഭയുടെ പരിവർത്തനം, വലതുകൈയുടെ പരിവർത്തനം. പൗർണമിയിലാണ് കിഴക്കോട്ട് ദൃശ്യമായ ചന്ദ്രനിൽ ധ്യാനം ചെയ്യേണ്ടത്: "നീ സോമൻ, രാജാവ്, ജ്ഞാനി, അഞ്ചുമുഖൻ, പ്രജാപതി, ബ്രാഹ്മണൻ. ഒരു മുഖം രാജാവിനെ ഭക്ഷിക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്നെ ഭക്ഷിക്കരുത്; ഒരു മുഖം ജനങ്ങളെ, പക്ഷികളെ, ലോകത്തെ, എല്ലാ ജീവികളെയും ഭക്ഷിക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്നെ ഭക്ഷിക്കരുത്. ശ്വാസം, സന്തതി, പശു എന്നിവയിൽ ഞങ്ങളെ കുറയ്ക്കരുത്. നമ്മെ ദ്വേഷിക്കുന്നവരും, നമ്മാൽ ദ്വേഷിക്കപ്പെടുന്നവരും, അവർക്കും ശ്വാസം, സന്തതി, പശു കുറയട്ടെ" എന്നും പ്രാർത്ഥിക്കണം. ശയനഗൃഹത്തിൽ കടക്കുമ്പോൾ ഭാര്യമാരുടെ ഹൃദയം സ്പർശിച്ച്, "നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശുദ്ധം ഞാൻ അറിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കട്ടെ; പുത്രപാപത്തിൽ ഞാൻ കരയേണ്ടതില്ല; പിതൃകർ മുന്നേ പോകരുത്" എന്ന് പറയണം. ദീർഘയാത്രയിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ, മകന്റെ തല സ്പർശിച്ച്, "അംഗം മുതൽ അംഗം വരെ നീ ജനിച്ചവൻ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് നീ ഉത്ഭവിച്ചത്. നീ എന്റെ ആത്മാവാണ്, മകനേ, നശിക്കരുത്; നൂറുവർഷം ജീവിച്ചുകൊള്ളണം" എന്ന് അനുഗ്രഹിക്കണം. "പാറപോലെ ദൃഢനായി, വെട്ടിക്കൊള്ളുന്ന വാളുപോലെ മൂർച്ചയുള്ളവനായി, പൊന്നുപോലെ ഉജ്ജ്വലനായവനായി, നിന്റെ പേര് 'തേജസ്' ആകട്ടെ" എന്നും അനുഗ്രഹിക്കണം. പ്രജാപതി സൃഷ്ടികളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ചേർത്തതുപോലെ, അങ്ങനെ മകനെ സംരക്ഷിക്കണം. മകന്റെ വലതുകാതിൽ "മഘവൻ, ഇന്ദ്രാ, മികച്ച സമ്പത്ത് നൽകേണമേ" എന്നും ഇടത് കാതിൽ "കൈവിടരുത്, ഭയപ്പെടരുത്, നൂറുവർഷം ജീവിക്കണം" എന്നും ഉച്ചരിക്കണം. മകന്റെ മുടിയുടെ മുകളിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം പശുക്കളുടെ ശബ്ദം മുഴക്കിക്കൊണ്ട് മൂന്നു പ്രാവശ്യം നക്കണം. ദൈവങ്ങളുടെ ലയത്തെക്കുറിച്ച്: അഗ്നി ജ്വലിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മം പ്രകാശിക്കുന്നു; അഗ്നി അണഞ്ഞാൽ അതിന്റെ പ്രകാശം സൂര്യനിലേക്കും ശ്വാസം കാറ്റിലേക്കും പോകുന്നു. സൂര്യൻ ദൃശ്യമായിരിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മം പ്രകാശിക്കുന്നു; അദൃശ്യമായാൽ പ്രകാശം ചന്ദ്രനിലേക്കും ശ്വാസം കാറ്റിലേക്കും. ചന്ദ്രൻ ദൃശ്യമായാൽ പ്രകാശം മിന്നലിലേക്കും; മിന്നൽ അദൃശ്യമായാൽ കാറ്റിലേക്കും. എല്ലാ ദേവതകളും അവസാനം കാറ്റിൽ ലയിക്കുന്നു; അവിടെ മരിച്ചാലും നശിക്കാറില്ല; വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നു. സ്വയം സംബന്ധിച്ച്: ഒരാൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മം പ്രകാശിക്കുന്നു; വാക്ക് നിശ്ചലമായാൽ പ്രകാശം കണ്ണിലേക്കും ശ്വാസം ശ്വാസത്തിലേക്കും. കാഴ്ച നിശ്ചലമായാൽ പ്രകാശം ചെവിയിലേക്കും ശ്വാസം ശ്വാസത്തിലേക്കും. ശ്രവണശക്തി നിശ്ചലമായാൽ പ്രകാശം മനസിലേക്കും ശ്വാസം ശ്വാസത്തിലേക്കും. ധ്യാനം നിശ്ചലമായാൽ പ്രകാശം ശ്വാസത്തിലേക്കും ശ്വാസം ശ്വാസത്തിലേക്കും. എല്ലാം ശ്വാസത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; അവിടെ മരിച്ചാലും നശിക്കാറില്ല; വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനെ ആരും ജയിക്കാനാവില്ല; എന്നാൽ അവനെ ദ്വേഷിക്കുന്നവരും, അവൻ ദ്വേഷിക്കുന്നവരും നശിക്കും. പരമലാഭം: ദേവതകൾ പരസ്പരം മിന്നലിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയപ്പോൾ, ശരീരം ജീവഹീനമായി. വാക്ക് പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ സംസാരിച്ചെങ്കിലും ജീവഹീനമായിരുന്നു; കാഴ്ച, ശ്രവണശക്തി, മനസ്സ് അങ്ങനെ തന്നെ; ജീവൻ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ് ശരീരം ഉയർന്നത്. ദേവതകൾ ജീവനെ പരമം എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു; ജീവനെ ആത്മാവായും ജ്ഞാനമായും അങ്ങോട്ട് ചേർന്ന് സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനും, ജീവനെ ആത്മാവായി ധ്യാനിച്ച്, എല്ലാവരുമായി ചേർന്ന്, കാറ്റിനെ അടിസ്ഥാനമായി, ആകാശത്തെ സാരമായി, സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ അങ്ങനെ അമരന്മാരാവുന്നു. പിതാവിന്റെ പുത്രനിലേക്ക് അറിവ് കൈമാറൽ: പിതാവ് പുത്രനെ വിളിച്ച്, ഒമ്പതു പുല്ല് വിരിച്ച്, അഗ്നി തെളിച്ച്, ജലപാത്രം വച്ചു, പഴയ വസ്ത്രം ധരിച്ച് കിടക്കുന്നു. പുത്രൻ സമീപം ഇരിക്കുന്നു. പിതാവ് "ഞാൻ വാക്ക് നിനക്കു നൽകുന്നു," "ശ്വാസം," "കാഴ്ച," "ശ്രവണശക്തി," "മനസ്സ്," "ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ സാരം," "ക്രിയകൾ," "സുഖ-ദുഃഖം," "ആനന്ദം, ഉല്ലാസം, സന്തതി," "ചലനം," "ബുദ്ധി, വിവേകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ" എന്നിവ ഓരോന്നായി സമർപ്പിക്കുന്നു; പുത്രൻ ഓരോന്നിലും സ്വീകരിക്കാൻ സമ്മതം പറയുന്നു. ദാനം നൽകിയ ശേഷം പിതാവ് കിഴക്കോട്ട് എഴുന്നേറ്റ് പുത്രനെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു: "പ്രശസ്തി, പ്രഭ, പോഷണം, മഹത്വം നിനക്കാകട്ടെ." പുത്രൻ വലതുകാൽ മറച്ച്, സ്വർഗ്ഗലോകവും ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. പ്രതർദനൻ, ദിവോദാസന്റെ പുത്രൻ, ഇന്ദ്രന്റെ സന്നിധിയിൽ എത്തുന്നു. ധൈര്യത്താൽ ഇന്ദ്രൻ അവനോട് "ഒരു വരം നൽകാം" എന്ന് പറയുന്നു. പ്രതർദനൻ "നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് തന്നേ എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കണം" എന്ന് പറയുന്നു. ഇന്ദ്രൻ "വരങ്ങൾ മറ്റൊരാള്ക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് പറയുന്നു. പ്രതർദനൻ "എന്നെ അമരനാക്കണം" എന്ന് പറയുന്നു. ഇന്ദ്രൻ "എന്നെ അറിയുക; അതാണ് മനുഷ്യർക്കു ഏറ്റവും ഉത്തമം. എന്നെ അറിഞ്ഞാൽ, യാതൊരു പാപവും അവനെ സ്പർശിക്കില്ല; അമ്മയെയോ അച്ചനെയോ കൊല്ലുമ്പോഴും, മോഷണം, ഗർഭഹത്യ, ഒരു പാപവും അവനെ ബാധിക്കില്ല." ഇന്ദ്രൻ പറയുന്നു: "ഞാനാണ് ശ്വാസം, ജ്ഞാനാത്മാവ്. എന്നെ ജീവനും അമരത്വവുമെന്നു ആരാധിക്കണം. ശ്വാസം ജീവൻ; ശ്വാസം അമരത്വം. ശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ജീവൻ നിലനിൽക്കും. ശ്വാസത്തിലൂടെ അമരത്വം പ്രാപിക്കാം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ സത്യം ഉറപ്പാക്കാം. ചിലർ പറയുന്നു 'ശ്വാസങ്ങൾ വേർപിരിയുന്നു' എന്ന്; പക്ഷേ, എല്ലാ നാമങ്ങളും ഒരുമിച്ച് അറിയിക്കാനാവില്ല. ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും, മനസ്സും, ശ്വാസവും തമ്മിൽ ഏകീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ശ്വാസങ്ങളിലൂടെ പരമലാഭം നേടാം." വാക്ക് പോകുമ്പോഴും, കാഴ്ച പോകുമ്പോഴും, ശ്രവണശക്തി പോകുമ്പോഴും, മനസ്സു പോകുമ്പോഴും, ശരീരഭാഗങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴും ഒരാൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; പക്ഷേ, ശ്വാസം മാത്രമേ ശരീരത്തെ പിടിച്ചിരുത്തുന്നുള്ളൂ. അതിനാൽ, ശ്വാസത്തെ മാത്രം ആരാധിക്കണം. ശ്വാസവും ജ്ഞാനവും ഒന്നാണ്; അവ ഒരുമിച്ച് ഇതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരുമിച്ച് പുറപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, സ്വപ്നം കാണാത്തപോൾ, ശ്വാസം മാത്രമാണ് അവനിൽ ഏകീകരിക്കുന്നത്. ഉണർന്നാൽ, അഗ്നിയിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിങ്ങങ്ങൾപോലെ, ശ്വാസങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം തേടുന്നു. മരണസമയത്തും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുമ്പോൾ, വാക്കിലൂടെ എല്ലാ നാമങ്ങളും, ശ്വാസത്തിലൂടെ എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും, കാഴ്ചയിലൂടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും, ശ്രവണശക്തിയിലൂടെ എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും, മനസ്സിലൂടെ എല്ലാ ചിന്തകളും അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്വാസത്തിൽ എല്ലാം ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഓരോ അവയവത്തിനും അതിന്റേതായ തത്ത്വങ്ങൾ ഉണ്ട്: വാക്കിന് നാമം, മൂക്കിന് ഗന്ധം, കണ്ണിന് രൂപം, ചെവിക്ക് ശബ്ദം, നാവിന് രസം, കൈകൾക്ക് പ്രവർത്തനം, ശരീരത്തിന് സുഖ-ദുഃഖം, രതിമാർഗത്തിന് ആനന്ദം-സന്തതി, കാലുകൾക്ക് ചലനം, ബുദ്ധിക്ക് വിവേകം-ആഗ്രഹം. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെയും പരമാവധി പ്രാപിക്കാം. ജ്ഞാനമില്ലാതെ വാക്ക്, കാഴ്ച, ശ്രവണശക്തി, രസം, പ്രവർത്തനം, സുഖ-ദുഃഖം, ആനന്ദം, ചലനം, ബുദ്ധി എന്നിവ ഒന്നും പ്രവർത്തിക്കില്ല. അതിനാൽ, നാമം അറിയാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട; അറിയുന്നവനെ അറിയണം. ഗന്ധം അറിയാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട; നക്കുന്നവനെ അറിയണം. രൂപം, ശബ്ദം, രസം, പ്രവർത്തനം, സുഖ-ദുഃഖം, ആനന്ദം, ചലനം, മനസ്സ്—ഇവയെല്ലാം അറിയുന്നവരെ അറിയണം. ഈ പത്തു തത്ത്വങ്ങൾ ജ്ഞാനത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങൾ തത്ത്വങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടിലും ഒന്നുമാത്രം വേർതിരിച്ചറിയാനാവില്ല; ചക്രത്തിന്റെ നടുവും അരയും പോലെ ഇവ പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്വാസം, ജ്ഞാനാത്മാവ്, ആനന്ദസ്വരൂപൻ, ജരാമുക്തൻ, അമരൻ—ഇതാണത്. നല്ല പ്രവർത്തികൾ ഇതിലൂടെ ഉയരുന്നു; ദുഷ്പ്രവർത്തികൾ ഇതിലൂടെ താഴേക്ക് പോകുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകനും, അധിപനും, നിയന്ത്രകനുമിതാണ്. "ഇതാണ് എന്റെ ആത്മാവ്" എന്ന് തിരിച്ചറിയണം. പിന്നീട് ഗാർഗ്യൻ, ബാലാകിരന്റെ പുത്രൻ, വിവിധ ദേശങ്ങളിൽ പഠനം നടത്തി അജാതശത്രു രാജാവിനരികിൽ എത്തി: "ബ്രഹ്മം ഞാൻ പഠിപ്പിക്കാം" എന്ന് പറഞ്ഞു. അജാതശത്രു "നിനക്ക് ആയിരം ദാനം" എന്ന് പറഞ്ഞു. വിവിധ ദേവതാസ്വരൂപങ്ങളിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നതിൽ അജാതശത്രു ഓരോന്നിലും "ഇതിനെ അങ്ങനെ ധ്യാനിക്കരുത്, ഞാൻ ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞ്, യഥാക്രമം സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മിന്നൽ, ഇടിമിന്നൽ, ആകാശം, കാറ്റ്, അഗ്നി, ജലം, കണ്ണാടി, പ്രതിധ്വനി, അനുസരണശബ്ദം, നിഴൽ, ശരീരത്തിലെ പുരുഷൻ, സ്വപ്നാനുഭവിക്കുന്ന ആത്മാവ്, വലതുകണ്ണിലെ പുരുഷൻ, ഇടതുകണ്ണിലെ പുരുഷൻ എന്നിവയിലൊക്കെ വിശദീകരിച്ചു. ഓരോ ധ്യാനത്തിനും യഥാലാഭം വിവരിച്ചു. സകലവും പറഞ്ഞശേഷം ബാലാകി മൗനം പാലിച്ചു. അജാതശത്രു ചോദിച്ചു: "ഇതോ അത്രയോ?" "അത്രയേ," എന്നായിരുന്നു ഉത്തരം. അജാതശത്രു പറഞ്ഞു: "നിനക്ക് ധ്യാനം ഫലിച്ചില്ല; ഞാൻ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കാം." "ഈ പുരുഷന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചവനും, ഇവരുടെ പ്രവർത്തിയുമാണ് അറിയേണ്ടത്" എന്ന് പറഞ്ഞു. ബാലാകി അഗ്നിക്കടലാസ്സുമായി ശിഷ്യനായി. അജാതശത്രു, "ക്ഷത്രിയൻ ബ്രാഹ്മണനെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് വിരുദ്ധമാകുമായിരുന്നു, എങ്കിൽ ഞാൻ പഠിപ്പിക്കാം" എന്ന് പറഞ്ഞു. അവർ ഒരാൾ ഉറങ്ങുന്നിടത്തേക്ക് പോയി. അജാതശത്രു അവനെ വിളിച്ചു; പ്രതികരണമില്ല. പിന്നീട് ഒരു ദണ്ഡം കൊണ്ട് അടിച്ചപ്പോൾ അവൻ എഴുന്നേറ്റു. അജാതശത്രു ചോദിച്ചു: "ഈ പുരുഷൻ എവിടെയാണ് പോയത്? എവിടെ നിന്നാണ് മടങ്ങിയെത്തിയത്?" ബാലാകിക്ക് ഉത്തരം അറിയില്ല. അജാതശത്രു വിശദീകരിച്ചു: ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരെ ഹിത എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാരികൾ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. അവയിൽ ഈ ആത്മാവ് വസിക്കുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ സ്വപ്നം കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, ജീവൻ മാത്രമാണ് അവനിൽ ലയിക്കുന്നത്. വാക്ക്, കാഴ്ച, ശ്രവണശക്തി, മനസ്സ്—എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു. ഉണർന്നാൽ, അഗ്നിയിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിങ്ങങ്ങൾപോലെ, പ്രാണങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം തേടുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് ദേവതകളും അവരിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. വെട്ടിയെടുത്ത വാളുപോലെ, ജാലത്തിൽ കയറുന്ന ജലമത്സ്യപോലെ, ഈ ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് ശരീരത്തിനകത്ത് കേശം മുതൽ നഖം വരെ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഔപനിഷദിക സങ്കേതങ്ങളിൽ ആത്മാവിന്റെ ഗഹനതയും, ശരീരത്തിലെ ദൈവത്വവും, ജീവൻ, ജ്ഞാനം, പ്രാണം എന്നിവയുടെ ഏകത്വവും, സകലപ്രപഞ്ചത്തെയും അതിന്റെ അന്ത്യസത്യമായ ഏകത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.