ಅಥಾತೋ ನಿಃಶ್ರೇಯಸಾದಾನಂ ಸರ್ವಾ ಹ ವೈ ದೇವತಾ ಅಹಂ ಶ್ರೇಯಸೇ ವಿವದಮಾನಾಃ । ಅಸ್ಮಾಚ್ಛರೀರಾದುಚ್ಚಕ್ರಮುಸ್ತದ್ದಾರುಭೂತಂ ಶಿಷ್ಯೇಥೈತದ್ವಾಕ್ಪ್ರವಿವೇಶ ತದ್ವಾಚಾ ವದಚ್ಛಿಷ್ಯ ಏವ । ಅಥೈತಚ್ಚಕ್ಷುಃ ಪ್ರವಿವೇಶ ತದ್ವಾಚಾ ವದಚ್ಚಕ್ಷುಷಾ ಪಶ್ಯಚ್ಛಿಷ್ಯ ಏವಾಥೈನಚ್ಛ್ರೋತ್ರಂ ಪ್ರವಿವೇಶ ತದ್ವಾಚಾ ವದಚ್ಚಕ್ಷುಷಾ ಪಶ್ಯಚ್ಛ್ರೋತ್ರೇಣ ಶೃಣ್ವಚ್ಛಿಷ್ಯ ಏವಾಥೈನನ್ಮನಃ ಪ್ರವಿವೇಶ ತದ್ವಾಚಾ ವದಚ್ಚಕ್ಷುಷಾ ಪಶ್ಯಚ್ಛ್ರೋತ್ರೇಣ ಶೃಣ್ವನ್ಮನಸಾ ಧ್ಯಾಯಚ್ಛಿಷ್ಯ ಏವಾಥೈತತ್ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರವಿವೇಶ ತತ್ತತ ಏವ ಸಮುತ್ತಸ್ಥೌ ತೇ ದೇವಾಃ ಪ್ರಾಣೇ ನಿಃಶ್ರೇಯಸಂ ವಿಚಿನ್ತ್ಯ ಪ್ರಾಣಮೇವ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮಾನಮಭಿಸಮ್ಭೂಯ ಸಹೈತೈಃ ಸರ್ವೈರಸ್ಮಾಲ್ಲೋಕಾದುಚ್ಚಕ್ರಮುಃ । ತೇ ವಾಯು-ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಕಾಶಾತ್ಮಾನಃ ಸ್ವರ್ಯಯುಸ್ತಥೊ ಏವೈವಂ ವಿದ್ವಾನ್ಸರ್ವೇಷಾಂ ಭೂತಾನಾಂ ಪ್ರಾಣಮೇವ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮಾನಮಭಿಸಮ್ಭೂಯ ಸಹೈತೈಃ ಸರ್ವೈರಸ್ಮಾಚ್ಛರೀರಾದುತ್ಕ್ರಾಮತಿ ಸ ವಾಯುಪ್ರತಿಷ್ಠಾಕಾಶಾತ್ಮಾ ನ ಸ್ವರೇತಿ ತದ್ಭವತಿ ಯತ್ರೈತದ್ದೇವಾಸ್ತತ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ತದಮೃತೋ ಭವತಿಯದಮೃತಾ ದೇವಾಃ
ಇಗೋ, ಪರಮೋನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಾ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟುಹೋದರು; ಆಗ ಅದು ಜಡವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಮೊದಲಿಗೆ ಮಾತು ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು; ಅವನು ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ಜೀವ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಕಣ್ಣು ಒಳಗೆ ಬಂದಿತು; ಅವನು ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಿದನು, ಆದರೆ ಜೀವ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಕಿವಿ ಒಳಗೆ ಬಂದಿತು; ಅವನು ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಿದನು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದನು, ಆದರೆ ಜೀವ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಬಂದಿತು; ಅವನು ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಿದನು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದನು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಜೀವ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದನು. ಕೊನೆಗೆ ಉಸಿರು ಒಳಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನು ಎದ್ದು ನಿಂತನು. ದೇವತೆಗಳು ಉಸಿರಿನಲ್ಲೇ ಪರಮೋನ್ನತವನ್ನು ಅರಿತು, ಉಸಿರನ್ನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟರು. ಅವರು ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಉಸಿರನ್ನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡುವರು. ಅವರು ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ದೇವತೆಗಳು ಅಮರರಾಗಿರುವುದು ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ.
ಅಥ ಗಾರ್ಗ್ಯೋ ಹ ವೈ ಬಾಲಾಕಿರನೂಚಾನಃ ಸಂಸ್ಪೃಷ್ಟ ಆಸ ಸೋಽಯಮುಶಿನರೇಷು ಸಂವಸನ್ಮತ್ಸ್ಯೇಷು ಕುರುಪಞ್ಚಾಲೇಷು ಕಾಶೀವಿದೇಹೇಷ್ವಿತಿ ಸಹಾಜಾತಶತ್ರುಂ ಕಾಶ್ಯಮೇತ್ಯೋವಾಚ । ಬ್ರಹ್ಮ ತೇ ಬ್ರವಾಣೀತಿ ತಂ ಹೋವಾಚ ಅಜಾತಶತ್ರುಃ । ಸಹಸ್ರಂ ದದ್ಮಸ್ತ ಇತ್ಯೇತಸ್ಯಾಂ ವಾಚಿ ಜನಕೋ ಜನಕ ಇತಿ ವಾ ಉ ಜನಾ ಧಾವನ್ತೀತಿ
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಆದಿತ್ಯೇ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ । ಬೃಹತ್ಪಾಣ್ಡರವಾಸಾ ಅತಿಷ್ಠಾಃ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಭೂತಾನಾಂ ಮೂರ್ಧೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇಽತಿಷ್ಠಾಃ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಭೂತಾನಾಂ ಮೂರ್ಧಾ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ನೀನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಡ. ಅವನು ದೊಡ್ಡ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ತಲೆಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ತಲೆಮೇಲೆ ನಿಂತವರಾಗುತ್ತಾರೆ.'
ಸ ಹೋವಾಚಾ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಚನ್ದ್ರಮಸಿ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಸೋಮೋ ರಾಜಾನ್ನಸ್ಯಾತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇಽನ್ನಸ್ಯಾತ್ಮಾ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: 'ನೀನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಡ. ಸೋಮನು ರಾಜನು, ಅವನು ಅನ್ನದ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನ್ನದ ಆತ್ಮರಾಗುತ್ತಾರೆ.'
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ವಿದ್ಯುತಿ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಸ್ತೇಜಸ ಆತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ತೇಜಸ ಆತ್ಮಾ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: 'ನೀನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶದ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪ್ರಕಾಶದ ಆತ್ಮರಾಗುತ್ತಾರೆ.'
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಸ್ತನಯಿತ್ನೌ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಶಬ್ದಸ್ಯಾತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ಶಬ್ದಸ್ಯಾತ್ಮಾ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗರ್ಜನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: 'ನೀನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಧ್ವನಿಯ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಧ್ವನಿಯ ಆತ್ಮರಾಗುತ್ತಾರೆ.'
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ವಾಯೌ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ಇನ್ದ್ರೋ ವೈಕುಣ್ಠೋಽಪರಾಜಿತಾ ಸೇನೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ । ಜಿಷ್ಣುರ್ಹ ವಾಪರಾಜಿಷ್ಣುರನ್ಯತಸ್ಯಜಾಯೀ ಭವತಿ
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷೋಽಗ್ನೌ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ವಿಷಾಸಹಿರಿತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ವಿಷಾಸಹಿರ್ವಾನ್ವೇಷ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ವಿಷಾಸಹಿ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ವಿಷವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷೋಽಪ್ಸು ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ನಾಮ್ನ್ಯಸ್ಯಾತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ನಾಮ್ನ್ಯಸ್ಯಾತ್ಮಾ ಭವತೀತ್ಯಧಿದೈವತಮಥಾಧ್ಯಾತ್ಮಮ್
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಹೆಸರಿನ ಆತ್ಮ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಹೆಸರಿನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದುವರೆಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದುದು; ಈಗ ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಆದರ್ಶೇ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಪ್ರತಿರೂಪ ಇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ಪ್ರತಿರೂಪೋ ಹೈವಾಸ್ಯ ಪ್ರಜಾಯಾಮಾಜಾಯತೇ ನಾಪ್ರತಿರೂಪಃ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಪ್ರತಿರೂಪ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರೂಪವಲ್ಲದವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಪ್ರತಿಶ್ರುತ್ಕಾಯಾಂ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ದ್ವಿತೀಯೋಽನಪಗ ಇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ವಿನ್ದತೇ ದ್ವಿತೀಯಾದ್ದ್ವಿತೀಯವಾನ್ಭವತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನು, ಬಿಡಲಾಗದವನು. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇಬ್ಬರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಶಬ್ದಃ ಪುರುಷಮನ್ವೇತಿ ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ಅಸುರಿತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ನೋ ಏವ ಸ್ವಯಂ ನಾಸ್ಯ ಪ್ರಜಾ ಪುರಾ ಕಾಲಾತ್ಸಂಮೋಹಮೇತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಶಬ್ದವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಅಸುರನು. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ತಕ್ಕ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಚ್ಛಾಯಾಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ಮೃತ್ಯುರಿತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ನೋ ಏವ ಸ್ವಯಂ ನಾಸ್ಯ ಪ್ರಜಾ ಪುರಾ ಕಾಲಾತ್ಪ್ರಮೀಯತೇ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ನೆರಳಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಮರಣ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ತಕ್ಕ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಶಾರೀರಃ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಪ್ರಜಾಪತಿರಿತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ಪ್ರಜಾಯತೇ ಪ್ರಜಯಾ ಪಶುಭಿಃ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸಂತಾನವೂ, ಜಾನುವಾರುಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಆತ್ಮಾ ಯೇನೈತತ್ಪುರುಷಃ ಸುಪ್ತಃ ಸ್ವಪ್ನಮಾಚರತಿ ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ಯಮೋ ರಾಜೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ಸರ್ವಂ ಹಾಸ್ಮಾ ಇದಂ ಶ್ರೈಷ್ಠ್ಯಾಯ ಗಮ್ಯತೇ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಆತ್ಮನು, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಕನಸು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಯಮನು, ರಾಜನು. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಈ ಎಲ್ಲವು ಅವನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ದಕ್ಷಿಣೇಽಕ್ಷನ್ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ನಾಮ್ನ ಆತ್ಮಾಽಗ್ನೇರಾತ್ಮಾ ಜ್ಯೋತಿಷ ಆತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತ ಏತೇಷಾಂ ಸರ್ವೇಷಾಮಾತ್ಮಾ ಭವತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಬಲಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಹೆಸರಿನ ಆತ್ಮ, ಅಗ್ನಿಯ ಆತ್ಮ, ಬೆಳಕಿನ ಆತ್ಮ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲದ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಸವ್ಯೇಽಕ್ಷನ್ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಸತ್ಯಸ್ಯಾತ್ಮಾ ವಿದ್ಯುತ ಆತ್ಮಾ ತೇಜಸ ಆತ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತ ಏತೇಷಾಂ ಸರ್ವೇಷಾಮಾತ್ಮಾ ಭವತೀತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಎಡಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮ, ಮಿಂಚಿನ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಕಾಶದ ಆತ್ಮ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲದ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಅಥಾತಃ ಪಿತಾಪುತ್ರೀಯಂ ಸಮ್ಪ್ರದಾನಮಿತಿ ಚಾಚಕ್ಷತೇ । ಪಿತಾ ಪುತ್ರಂ ಪ್ರೇಷ್ಯನ್ನಾಹ್ವಯತಿ ನವೈಸ್ತೃಣೈರಗಾರಂ ಸಂಸ್ತೀರ್ಯಾಗ್ನಿಮುಪಸಮಾಧಾಯೋದಕುಮ್ಭಂ ಸಪಾತ್ರಮುಪನಿಧಾಯಾಹತೇನ ವಾಸಸಾ ಸಮ್ಪ್ರಚ್ಛನ್ನಃ ಸ್ವಯಂ ಶ್ಯೇತ ಏತ್ಯ ಪುತ್ರ ಉಪರಿಷಟಾದಭಿನಿಪದ್ಯತೇ, ಇನ್ದ್ರಿಯೈರಸ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸಂಸ್ಪೃಶ್ಯಾಪಿ ವಾಸ್ಯಾಭಿಮುಖತ ಏವಾಸೀತಾಥಾಸ್ಮೈ ಸಂಪ್ರಯಚ್ಛತಿ ವಾಚಂ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ವಾಚಂ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ ಪ್ರಾಣಂ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಪ್ರಾಣಂ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಚಕ್ಷುರ್ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಚಕ್ಷುಸ್ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಶ್ರೋತ್ರಂ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಶ್ರೋತ್ರಂ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಮನೋ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಮನಸ್ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಅನ್ನರಸಾನ್ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾನ್ನರಸಾಂಸ್ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಕರ್ಮಾಣಿ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಕರ್ಮಾಣಿ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಸುಖದುಃಖೇ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಸುಖದುಃಖೇ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಆನನ್ದಂ ರತಿಂ ಪ್ರಜಾತಿಂ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಆನನ್ದಂ ರತಿಂ ಪ್ರಜಾತಿಂ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಇತ್ಯಾ ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಇತ್ಯಾ ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಧಿಯೋ ವಿಜ್ಞಾತವ್ಯಂ ಕಾಮಾನ್ಮೇ ತ್ವಯಿ ದಧಾನೀತಿ ಪಿತಾ ಧಿಯೋ ವಿಜ್ಞಾತವ್ಯಂ ಕಾಮಾಂಸ್ತೇ ಮಯಿ ದಧ ಇತಿ ಪುತ್ರಃ । ಅಥ ದಕ್ಷಿಣಾವುತ್ಪ್ರಾಙುಪನಿಷ್ಕ್ರಾಮತಿ ತಂ ಪಿತಾನುಮನ್ತ್ರಯತೇ ಯಶೋ ಬ್ರಹ್ಮವರ್ಚಸಮನ್ನಾದ್ಯಂ ಕೀರ್ತಿಸ್ತ್ವಾ ಜುಷತಾಮಿತ್ಯಥೇತರಃ ಸವ್ಯಮಂಸಮನ್ವವೇಕ್ಷತೇ ಪಾಣಿನಾನ್ತರ್ಧಾಯ ವಸನಾನ್ತೇನ ವಾ ಪ್ರಚ್ಛಾದ್ಯ ಸ್ವರ್ಗಾಂಲ್ಲೋಕಾನ್ಕಾಮಾನವಾಪ್ನುಹೀತಿ ಸ ಯದ್ಯಗದಃ ಸ್ಯಾತ್ಪುತ್ರಸ್ಯೈಶ್ವರ್ಯೇ ಪಿತಾ ವಸೇತ್ಪರಿ ವಾ ವ್ರಜೇದ್ಯದ್ಯು ವೈ ಪ್ರೇಯಾದ್ಯದೇವೈನಂ ಸಮಾಪಯತಿ ತಥಾ ಸಮಾಪಯಿತವ್ಯೋ ಭವತಿ ತಥಾ ಸಮಾಪಯಿತವ್ಯೋ ಭವತಿ
ಈಗ ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಿಗೆ ಪರಂಪರೆಯನ್ನೇನು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂಬತ್ತು ದರ್ಭೆಗಳನ್ನ ಹಾಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ, ನೀರಿನ ಕುಂಭವನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯೊಡನೆ ಇಟ್ಟು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ತಾನೇ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ. ಮಗನು ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮಗನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ತಂದೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಮಾತನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." ಮಗನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ತಂದೆ, ಮಾತನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಉಸಿರನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಉಸಿರನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಕಣ್ಣನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಕಣ್ಣನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಕಿವಿಯನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಕಿವಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಅನ್ನದ ರಸವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಅನ್ನದ ರಸವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಸಂತೋಷ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಸಂತೋಷ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಆನಂದ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತಾನವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಆನಂದ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತಾನವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." "ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ." "ತಂದೆ, ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಡು." ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟ ನಂತರ, ತಂದೆ ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಎದ್ದು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಮಗನಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಯಶಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು, ಆಹಾರ, ಕೀರ್ತಿ ನಿನಗೆ ದೊರಕಲಿ." ನಂತರ ಮಗನು ಬಲಭಾಗದ ತೊಡೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಕೈಯಿಂದ ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, "ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳು ನನಗೆ ದೊರಕಲಿ" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಗನ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಹೊರಡಬಹುದು. ಮಗನು ಹೊರಟರೆ, ತಂದೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರತರ್ದನೋ ಹ ದೈವೋದಾಸಿರಿನ್ದ್ರಸ್ಯ ಪ್ರಿಯಂ ಧಾಮೋಪಜಗಾಮ । ಯುದ್ಧೇನ ಚ ಪೌರುಷೇಣ ಚ ತಂ ಹೇನ್ದ್ರ ಉವಾಚ । ಪ್ರತರ್ದನ ವರಂ ತೇ ದದಾನೀತಿ ಸ ಹೋವಾಚ ಪ್ರತರ್ದನಃ । ತ್ವಮೇವ ಮೇ ವೃಣೀಷ್ವ ಯಂ ತ್ವಂ ಮನುಷ್ಯಾಯ ಹಿತತಮಂ ಮನ್ಯಸ ಇತಿ ತಂ ಹೇನ್ದ್ರ ಉವಾಚ । ನ ವೈ ವರೋಽವರಸ್ಮೈ ವೃಣೀತೇ ತ್ವಮೇವ ವೃಣೀಷ್ವೇತ್ಯೇವಮರೋ ವೈ ಕಿಲ ಮ ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಪ್ರತರ್ದನೋಽಥೋ ಖಲ್ವಿನ್ದ್ರಃ ಸತ್ಯಾದೇವ ನೇಯಾಯ । ಸತ್ಯಂ ಹೀನ್ದ್ರಃ ಸ ಹೋವಾಚ । ಮಾಮೇವ ವಿಜಾನೀಹ್ಯೇತದೇವಾಹಂ ಮನುಷ್ಯಾಯ ಹಿತತಮಂ ಮನ್ಯೇ । ಯನ್ಮಾಂ ವಿಜಾನೀಯಾತ್ । ತ್ರಿಶೀರ್ಷಾಣಂ ತ್ವಾಷ್ಟ್ರಮಹನಮವಾಙ್ಮುಖಾನ್ಯತೀನ್ಸಾಲಾವೃಕೇಭ್ಯಃ ಪ್ರಾಯಚ್ಛಂ ಬಹ್ವೀಃ ಸನ್ಧಾ ಅತಿಕ್ರಮ್ಯ ದಿವಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದೀಯಾನತೃಣಮಹಮನ್ತರಿಕ್ಷೇ ಪೌಲೋಮಾನ್ಪೃಥಿವ್ಯಾಂ ಕಾಲಖಾಞ್ಜಾನ್ । ತಸ್ಯ ಮೇ ತತ್ರ ನ ಲೋಮ ಚ ಮಾಮೀಯತೇ । ಸ ಯೋ ಮಾಂ ವಿಜಾನೀಯಾನ್ನಾಸ್ಯ ಕೇನ ಚ ಕರ್ಮಣಾ ಲೋಕೋ ಮೀಯತೇ । ನ ಮಾತೃವಧೇನ ನ ಪಿತೃವಧೇನ ನ ಸ್ತೇಯೇನ ನ ಭ್ರೂಣಹತ್ಯಯಾ ನಾಸ್ಯ ಪಾಪಂ ಚ ನ ಚಕೃಷೋ ಮುಖಾನ್ನೀಲಂ ವೇತ್ತೀತಿ
ಪ್ರತರ್ಧನನು, ದಿವೋದಾಸನ ಮಗನು, ಇಂದ್ರನ ಪ್ರಿಯ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಇಂದ್ರನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಪ್ರತರ್ಧನ, ನಿನಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ." ಪ್ರತರ್ಧನನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು ಮಾನವನಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಎಣಿಸುವ ವರವನ್ನು ನನಗೆ ನೀವೇ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ ಕೊಡು." ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು: "ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪರವಾಗಿ ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲು ಆಗದು; ನೀನೇ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬೇಕು." ಪ್ರತರ್ಧನನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಅಮರನಾಗಲಿ ಎಂದು ಇಚ್ಛೆಪಡುತ್ತೇನೆ." ಇಂದ್ರನನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂದ್ರನು ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪಿ. ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು: "ನನ್ನನ್ನು ಅರಿತುಕೋ; ಇದು ಮಾನವನಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನಾನು ಮೂರು ತಲೆಯಿರುವ ತ್ವಷ್ಟೃನನ್ನು ಅವನ ತಲೆ ಕೆಳಗೆ ಮಾಡಿ ಸಾಲಾವೃಕರ ಬಳಿ ಕಳಿಸಿದ್ದೆ. ಅನೇಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದಿಯರನ್ನು, ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪೌಲೋಮರನ್ನು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಖಂಜರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದೆ. ಈ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಒಂದು ಕೂದಲುಗೂ ಹಾನಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮದಿಂದ ಲೋಕ ನಾಶವಾಗದು; ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಂದರೂ, ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದರೂ, ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದರೂ, ಗರ್ಭಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಪಾಪವು ಅವರನ್ನು ತಟ್ಟದು. ಅವರ ಬಾಯಿಂದ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ."
ಸ ಹೋವಾಚ ಪ್ರಾಣೋಽಸ್ಮಿ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮಾ ತಂ ಮಾಮಾಯುರಮೃತಮಿತ್ಯುಪಾಸ್ವ | ಆಯುಃ ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಾಣೋ ವಾ ಆಯುಃ ಪ್ರಾಣ ಏವಾಚಾಮೃತಮ್ । ಯಾವದ್ಧ್ಯಸ್ಮಿಞ್ಛರೀರೇ ಪ್ರಾಣೋ ವಸತಿ ತಾವದಾಯುಃ । ಪ್ರಾಣೇನ ಹ್ಯೇವಾಮುಷ್ಮಿಂಲ್ಲೋಕೇಽಮೃತತ್ವಮಾಪ್ನೋತಿ । ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಸತ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಸ ಯೋ ಮಮಾಯುರಮೃತಮಿತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಸರ್ವಮಾಯುರಸ್ಮಿಂಲ್ಲೋಕ ಏತಿ । ಆಪ್ನೋತ್ಯಮೃತತ್ವಮಕ್ಷಿತಿಂ ಸ್ವರ್ಗೇ ಲೋಕೇ । ತದ್ಧೈಕ ಆಹುರೇಕಭೂಯಂ ವೈ ಪ್ರಾಣಾ ಗಚ್ಛನ್ತೀತಿ । ನ ಹಿ ಕಶ್ಚನ ಶಕ್ನುಯಾತ್ಸಕೃದ್ವಾಚಾ ನಾಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪಯಿತುಂ ಚಕ್ಷುಷಾ ರೂಪಂ ಶ್ರೋತ್ರೇಣ ಶಬ್ದಂ ಮನಸಾ ಧ್ಯಾನಮಿತ್ಯೇಕಭೂಯಂ ವೈ ಪ್ರಾಣಾಃ । ಏಕೈಕಮೇತಾನಿ ಸರ್ವಾಣ್ಯೇವ ಪ್ರಜ್ಞಾಪಯನ್ತಿ । ವಾಚಂ ವದನ್ತೀ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನುವದನ್ತಿ । ಚಕ್ಷುಃ ಪಶ್ಯತ್ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನುಪಶ್ಯನ್ತಿ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಶೃಣ್ವತ್ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನುಶೃಣ್ವನ್ತಿ ಮನೋ ಧ್ಯಾಯತ್ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನುಧ್ಯಾಯನ್ತಿ ಪ್ರಾಣಂ ಪ್ರಾಣನ್ತಂ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನುಪ್ರಾಣನ್ತೀತಿ । ಏವಮುಹೈವೈತದಿತಿ ಹೇನ್ದ್ರ ಉವಾಚ । ಅಸ್ತೀತ್ಯೇವ ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ನಿಃಶ್ರೇಯಸಾದಾನಮಿತಿ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಉಸಿರು, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ. ನನ್ನನ್ನು ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸು." ಆಯುಷ್ಯವೇ ಉಸಿರು, ಉಸಿರೇ ಆಯುಷ್ಯ, ಉಸಿರೇ ಅಮೃತತ್ವ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಸಿರು ಇರುವವರೆಗೆ ಜೀವ ಇದೆ. ಉಸಿರಿನ ಮೂಲಕವೇ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪನಾಗಬಹುದು. ನನ್ನನ್ನು ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುವವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು "ಉಸಿರುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಯಾರೂ ಒಂದೇ ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು, ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಒಂದೇ ಕೇಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು, ಒಂದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗದು. ಉಸಿರುಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾತು ಮಾತನಾಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ; ಕಣ್ಣು ನೋಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು ನೋಡುತ್ತವೆ; ಕಿವಿ ಕೇಳಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು ಕೇಳುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು ಚಿಂತಿಸುತ್ತವೆ; ಉಸಿರು ಉಸಿರಾಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು ಉಸಿರಾಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು. ಹೀಗೆ ಉಸಿರುಗಳ ಪರಮೋನ್ನತ ಸಾಧನೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವತಿ ವಾಗಪೇತೋ ಮೂಕಾನ್ಹಿ ಪಶ್ಯಾಮೋ ಜೀವತಿ ಚಕ್ಷುರಪೇತೋಽನ್ಧಾನ್ಹಿ ಪಶ್ಯಾಮೋ ಜೀವತಿ ಶ್ರೋತ್ರಾಪೇತೋ ಬಧಿರಾನ್ಹಿ ಪಶ್ಯಾಮೋ ಜೀವತಿ ಮನೋಪೇತೋ ಬಾಲಾನ್ಹಿ ಪಶ್ಯಾಮೋ ಜೀವತಿ ಬಾಹುಚ್ಛಿನ್ನೋ ಜೀವತ್ಯೂರುಚ್ಛಿನ್ನ ಇತಿ । ಏವಂ ಹಿ ಪಶ್ಯಾಮ ಇತಿ । ಅಥ ಖಲು ಪ್ರಾಣ ಏವ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮೇದಂ ಶರೀರಂ ಪರಿಗೃಹ್ಯೋತಥಾಪಯತಿ । ತಸ್ಮಾದೇತದೇವೋಽಥಮುಪಾಸೀತ । ಯೋ ವೈ ಪ್ರಾಣಃ ಸಾ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಯಾ ವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಸ ಪ್ರಾಣಃ । ಸಹ ಹ್ಯೇತಾವಸ್ಮಿಞ್ಛರೀರೇ ವಸತಃ ಸಹೋತ್ಕ್ರಾಮತಸ್ತಸ್ಯೈಷೈವ ದೃಷ್ಟಿಃ । ಏತದ್ವಿಜ್ಞಾನಮ್ । ಯತ್ರೈತತ್ಪುರುಷಃ ಸುಪ್ತಃ ಸ್ವಪ್ನಂ ನ ಕಞ್ಚನ ಪಶ್ಯತ್ಯಥಾಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಣ ಏವೈಕಧಾ ಭವತಿ । ತದೈನಂ ವಾಕ್ಸರ್ವೈರ್ನಾಮಭಿಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಚಕ್ಷುಃ ಸರ್ವೈ ರೂಪೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಸರ್ವೈಃ ಶಬ್ದೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಮನಃ ಸರ್ವೈರ್ಧ್ಯಾತೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ । ಸ ಯದಾ ಪ್ರತಿಬುಧ್ಯತೇ ಯಥಾಗ್ನೇರ್ಜ್ವಲತೋ ಸರ್ವಾ ದಿಶೊ ವಿಸ್ಫುಲಿಙ್ಗಾ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠೇರನ್ನೇವಮೇವೈತಸ್ಮಾದಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಣಾ ಯಥಾಯತನಂ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠನ್ತೇ ಪ್ರಾಣೇಭ್ಯೋ ದೇವಾ ದೇವೇಭ್ಯೋ ಲೋಕಾಃ । ತಸ್ಯೈಷೈವ ಸಿದ್ಧಿರೇತದ್ವಿಜ್ಞಾನಮ್ । ಯತ್ರೈತತ್ಪುರುಷ ಆರ್ತೋ ಮರಿಷ್ಯನ್ನಾಬಲ್ಯಂ ನ್ಯೇತ್ಯ ಮೋಹಂ ನೈತಿ ತದಾಹುಃ । ಉದಕ್ರಮೀಚ್ಚಿತ್ತಮ್ । ನ ಶೃಣೋತಿ ನ ಪಶ್ಯತಿ ವಾಚಾ ವದತಿ ನ ಧ್ಯಾಯತ್ಯಥಾಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಣ ಏವೈಕಧಾ ಭವತಿ ತದೈನಂ ವಾಕ್ಸರ್ವೈರ್ನಾಮಭಿಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಚಕ್ಷುಃ ಸರ್ವೈ ರೂಪೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಸರ್ವೈಃ ಶಬ್ದೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಮನಃ ಸರ್ವೈರ್ಧ್ಯಾತೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಸ ಯದಾ ಪ್ರತಿಬುಧ್ಯತೇ ಯಥಾಗ್ನೇರ್ಜ್ವಲತೋ ವಿಸ್ಫುಲಿಙ್ಗಾ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠೇರನ್ನೇವಮೇವೈತಸ್ಮಾದಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಣಾ ಯಥಾಯತನಂ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠನ್ತೇ ಪ್ರಾಣೇಭ್ಯೋ ದೇವಾ ದೇವೇಭ್ಯೋ ಲೋಕಾಃ
ಬದುಕಿರುವಾಗ ಮಾತು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಮೂಕರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಬದುಕಿರುವಾಗ ಕಣ್ಣು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಕುರುಡರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಬದುಕಿರುವಾಗ ಕಿವಿ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಬದಿರರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಬದುಕಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಕೈ ಕಡಿದುಹೋದರೂ ಬದುಕು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಕಾಲು ಕಡಿದುಹೋದರೂ ಬದುಕು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ — ನಾವು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಉಸಿರೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಉಳಿಸಿ, ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಉಸಿರೇ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ ಉಸಿರು. ಇವು ಎರಡು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೊರಡುವುವು. ಇದೇ ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿ, ಇದೇ ಜ್ಞಾನ. ಒಬ್ಬನು ನಿದ್ದೆಗೆ ಜಾರಿದಾಗ, ಕನಸು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿ ಉಸಿರೇ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾತು ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಬಳಿ ಸೇರುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕಿವಿ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ವನಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸ್ಪಟಿಕಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಾರುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಉಸಿರುಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹಾರುತ್ತವೆ; ಉಸಿರಿನಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋದಂತೆ. ಇದೇ ಸಿದ್ಧಿ, ಇದೇ ಜ್ಞಾನ. ಒಬ್ಬನು ನೋವಿನಿಂದ ನರಳುತ್ತಾ, ಸಾಯುವಾಗ, ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಹೋದಾಗ, 'ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟಿತು' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅವನಲ್ಲಿ ಉಸಿರೇ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾತು ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಬಳಿ ಸೇರುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕಿವಿ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ವನಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸ್ಪಟಿಕಗಳು ಹಾರುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಉಸಿರುಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹಾರುತ್ತವೆ; ಉಸಿರಿನಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋದಂತೆ.
ಸ ಯದಾಸ್ಮಾಚ್ಛರೀರಾದುತ್ಕ್ರಾಮತಿ ಸಹೈವೈತೈಃ ಸರ್ವೈರುತ್ಕ್ರಾಮತಿ ವಾಗಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾಣಿ ನಾಮಾನ್ಯಭಿವಿಸೃಜತೇ ಸೃಜತೇ । ವಾಚಾ ಸರ್ವಾಣಿ ನಾಮಾನ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಾಣೋಽಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾನ್ಗನ್ಧಾನಭಿವಿಸೃಜತೇ ಪ್ರಾಣೇನ ಸರ್ವಾನ್ಗನ್ಧಾನಾಪ್ನೋತಿ ಚಕ್ಷುರಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾಣಿ ರೂಪಾಣ್ಯಭಿವಿಸೃಜತೇ ಚಕ್ಷುಷಾ ಸರ್ವಾಣಿ ರೂಪಾಣ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಶ್ರೋತ್ರಮಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾಞ್ಚ್ಛಬ್ದಾನಭಿವಿಸೃಜತೇ ಶ್ರೋತ್ರೇಣ ಸರ್ವಾಞ್ಚ್ಛಬ್ದಾನಾಪ್ನೋತಿ ಮನೋಽಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾಣಿ ಧ್ಯಾತಾನ್ಯಭಿವಿಸೃಜತೇ ಮನಸಾ ಸರ್ವಾಣಿ ಧ್ಯಾತಾನ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಸೈಷಾ ಪ್ರಾಣೇ ಸರ್ವಾಪ್ತಿಃ । ಯೋ ವೈ ಪ್ರಾಣಃ ಸಾ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಯಾ ವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಸ ಪ್ರಾಣಃ ಸ ಹ ಹ್ಯೇತಾವಸ್ಮಿಞ್ಚ್ಛರೀರೇ ವಸತಃ ಸಹೋತ್ಕ್ರಾಮತಃ । ಅಥ ಖಲು ಯಥಾಽಸ್ಯೈ ಪ್ರಜ್ಞಾಯೈ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನ್ಯೇಕಂ ಭವನ್ತಿ ತದ್ವ್ಯಾಖ್ಯಾಸ್ಯಾಮಃ
ಯಾವಾಗ ಆತನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡುವನು, ಅವನು ಇವುಗಳೆಲ್ಲದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುವನು. ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಉಸಿರಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಉಸಿರಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಿವಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಕಿವಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಉಸಿರೇ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ ಉಸಿರು. ಇವು ಎರಡು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೊರಡುವುವು. ಈಗ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ಒಂದಾಗುವಂತೆ ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸೋಣ.
ವಾಗೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯೈ ನಾಮ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ । ಘ್ರಾಣಮೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯ ಗನ್ಧಃ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಚಕ್ಷುರೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯ ರೂಪಂ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಶ್ರೋತ್ರಮೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯ ಶಬ್ದಃ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಜಿಹ್ವೈವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯಾನ್ನರಸಃ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಹಸ್ತಾವೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಯೋಃ ಕರ್ಮ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಶರೀರಮೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯ ಸುಖದುಃಖೇ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಉಪಸ್ಥ ಏವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯಾನನ್ದೋ ರತಿಃ ಪ್ರಜಾತಿಃ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಪಾದಾವೇವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಯೋರಿತ್ಯಾ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಪ್ರಜ್ಞೈವಾಸ್ಯಾ ಏಕಮಙ್ಗಮುದೂಢಂ ತಸ್ಯೈ ಧಿಯೋ ವಿಜ್ಞಾತವ್ಯಂ ಕಾಮಾಃ ಪರಸ್ತಾತ್ಪ್ರತಿವಿಹಿತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾ
ಮಾತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಹೆಸರು ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಮೂಗು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ವಾಸನೆ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ರೂಪ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಕಿವಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಧ್ವನಿ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಾಲಿಗೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಅನ್ನರಸ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಕೈಗಳು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇವೆ; ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ದೇಹ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಸುಖದುಃಖಗಳು ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಉಪಸ್ಥಾನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಆನಂದ, ರತಿ, ಸಂತಾನಗಳು ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಕಾಲುಗಳು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇವೆ; ಅವುಗಳ ಚಲನೆ ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವೇ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ಇದೆ; ಅದರ ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಕಾಮನೆಗಳು ಅತೀತವಾದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ವಾಚಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ವಾಚಾ ಸರ್ವಾಣಿ ಸಾಮಾನ್ಯಾಪ್ನೋತಿ । ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಪ್ರಾಣಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಪ್ರಾಣೇನ ಸರ್ವಾನ್ಗನ್ಧಾನಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಚಕ್ಷುಃ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಚಕ್ಷುಷಾ ಸರ್ವಾಣಿ ರೂಪಾಣ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಶ್ರೋತ್ರೇಣ ಸರ್ವಾಞ್ಚ್ಛಬ್ದಾನಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಜಿಹ್ವಾಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಜಿಹ್ವಯಾ ಸರ್ವಾನನ್ನರಸಾನಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಹಸ್ತೌ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಹಸ್ತಾಭ್ಯಾಂ ಸರ್ವಾಣಿ ಕರ್ಮಾಣ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಶರೀರಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಶರೀರೇಣ ಸುಖದುಃಖೇ ಆಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯೋಪಸ್ಥಂ ಸಮಾರುಹ್ಯೋಪಸ್ಥೇನಾನನ್ದಂ ರತಿಂ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಪಾದೌ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಪಾದಾಭ್ಯಾಂ ಸರ್ವಾ ಇತ್ಯಾ ಆಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಜ್ಞಯೈವ ಧಿಯಂ ಸಮಾರುಹ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಯೈವ ಧಿಯೋ ವಿಜ್ಞಾತವ್ಯಂ ಕಾಮಾನಾಪ್ನೋತಿ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಸಿರಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಣ್ಣಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಿವಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಕಿವಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾಲಿಗೆಯ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಅನ್ನರಸಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೈಗಳ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಕೈಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೇಹದ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ದೇಹದಿಂದ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಪಸ್ಥಾನದ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಉಪಸ್ಥಾನದಿಂದ ಆನಂದ, ರತಿ, ಸಂತಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾಲುಗಳ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಕಾಲುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಾ ವಾಙ್ನಾಮ ಕಿಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತನ್ನಾಮ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ । ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಃ ಪ್ರಾಣೋ ಗನ್ಧಂ ಕಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ ನಾಹಮೇತಂ ಗನ್ಧಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ । ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಂ ಚಕ್ಷೂ ರೂಪಂ ಕಿಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತದ್ರೂಪಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಂ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಶಬ್ದಂ ಕಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತಂ ಶಬ್ದಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಾ ಜಿಹ್ವಾನ್ನರಸಂ ಕಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತಮನ್ನರಸಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತೌ ಹತೌ ಕರ್ಮ ಕಿಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇತಾಮನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ ನಾಹಮೇತತ್ಕರ್ಮ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಂ ಶರೀರಂ ಸುಖದುಃಖಂ ಕಿಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ ನಾಹಮೇತತ್ಸುಖದುಃಖಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತ ಉಪಸ್ಥ ಆನನ್ದಂ ರತಿಂ ಪ್ರಜಾತಿಂ ಕಾಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಪಯೇದನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತಮಾನನ್ದಂ ನ ರತಿಂ ಪ್ರಜಾತಿಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸಿಷಮಿತಿ ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತೌ ಪಾದಾವಿತ್ಯಾಂ ಕಾಞ್ಚನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪಯೇತಾಮನ್ಯತ್ರ ಮೇ ಮನೋಽಭೂದಿತ್ಯಾಹ । ನಾಹಮೇತಾಮಿತ್ಯಾಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಸಿಷಮಿತಿ ನ ಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೇತಾ ಧೀಃ ಕಾಚನ ಸಿದ್ಧ್ಯೇನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞಾತವ್ಯಂ ಪ್ರಜ್ಞಾಯೇತ್
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತು ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಹೇಳಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ಹೆಸರನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಉಸಿರು ಯಾವ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಕೂಡ ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ವಾಸನೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕಣ್ಣು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನೂ ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕಿವಿ ಯಾವ ಶಬ್ದವನ್ನೂ ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ಶಬ್ದವನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ನಾಲಿಗೆ ಅನ್ನದ ರುಚಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ರುಚಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕೈಗಳು ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹ ಸುಖ ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ಸುಖ ದುಃಖವನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಲೈಂಗಿಕ ಅಂಗ ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಸಂತಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸಂತಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಲುಗಳು ನಡೆಯುವುದನ್ನು ತಿಳಿಸದು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಗೊತ್ತಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಈ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಬುದ್ಧಿ ಯಾವ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸದು, ತಿಳಿಯಲೂ ಆಗದು.
ನ ವಾಚಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ವಕ್ತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನ ಗನ್ಧಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ಘ್ರಾತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನ ರೂಪಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ರೂಪವಿದ್ಯಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನ ಶಬ್ದಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ಶ್ರೋತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನಾನ್ನರಸಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತಾನ್ನರಸವಿಜ್ಞಾತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನ ಕರ್ಮ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ಕರ್ತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನ ಸುಖದುಃಖೇ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ಸುಖದುಃಖಯೋರ್ವಿಜ್ಞಾತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನಾನನ್ದಂ ನ ರತಿಂ ನ ಪ್ರಜಾತಿಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತಾನನ್ದಸ್ಯ ರತೇಃ ಪ್ರಜಾತೇರ್ವಿಜ್ಞಾತಾರಂ ವಿದ್ಯಾನ್ನೇತ್ಯಾಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತೈತಾರಂ ವಿದ್ಯಾತ್ । ನ ಮನೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸೀತ ಮನ್ತಾರಂ ವಿದ್ಯಾತ್ । ತಾ ವಾ ಏತಾ ದಶೈವ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ಅಧಿಪ್ರಜ್ಞಂ ದಶ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರಾ ಅಧಿಭೂತಂ ಯದ್ಧಿ ಭೂತಮಾತ್ರಾ ನ ಸ್ಯುರ್ನ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರಾಃ ಸ್ಯುರ್ಯದ್ವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರಾ ನ ಸ್ಯುರ್ನ ಭೂತಮಾತ್ರಾಃ ಸ್ಯುಃ
ಮಾತನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಮಾತಾಡುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ವಾಸನೆ ಊದುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ನೋಡುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಶಬ್ದವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಕೇಳುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಅನ್ನದ ರುಚಿಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ರುಚಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಕೆಲಸವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಮಾಡುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಸುಖ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸಂತಾನವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ನಡೆಯುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಯೋಚಿಸುವವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಈ ಹತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ; ಹತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಅಂಶಗಳು ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ. ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜ್ಞಾನ ಅಂಶಗಳೂ ಇರವು, ಜ್ಞಾನ ಅಂಶಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳೂ ಇರವು.
ನ ಹ್ಯನ್ಯತರತೋ ರೂಪಂ ಕಿಞ್ಚನ ಸಿದ್ಧ್ಯೇನ್ನೋ ಏತನ್ನಾನಾ ತದ್ಯಥಾ ರಥಸ್ಯಾರೇಷು ನೇಮಿರರ್ಪಿತಾ ನಾಭಾವರಾ ಅರ್ಪಿತಾ ಏವಮೇವೈತಾ ಭೂತಮಾತ್ರಾಃ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರಾಸ್ವರ್ಪಿತಾಃ ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರಾಃ ಪ್ರಾಣೇಽರ್ಪಿತಾಃ ಸ ಏಷ ಪ್ರಾಣ ಏವ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮಾನನ್ದೋಽಜರೋಽಮೃತಃ । ನ ಸಾಧುನಾ ಕರ್ಮಣಾ ಭೂಯಾನ್ನೋ ಏವಾಸಾಧುನಾ ಕನೀಯಾನ್ । ಏಷ ಹ್ಯೇವೈನಂ ಸಾಧುಕರ್ಮ ಕಾರಯತಿ ತಂ ಯಮೇಭ್ಯೋ ಲೋಕೇಭ್ಯೋ ಉನ್ನಿನೀಷತ ಏಷ ಉ ಏವೈನಮಸಾಧು ಕರ್ಮ ಕಾರಯತಿ ತಂ ಯಮಧೋ ನಿನೀಷತೇ । ಏಷ ಲೋಕಪಾಲ ಏಷ ಲೋಕಾಧಿಪತಿರೇಷ ಸರ್ವೇಶ್ವರಃ ಸ ಮ ಆತ್ಮೇತಿ ವಿದ್ಯಾತ್ಸ ಮ ಆತ್ಮೇತಿ ವಿದ್ಯಾತ್
ಯಾವುದೂ ರೂಪ ಒಂದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಕ್ರದ ಅಂಚು spoke ಗಳಿಗೆ, ಮತ್ತು ಹಬ್ಬು ಅಂಚಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಜ್ಞಾನ ಅಂಶಗಳಿಗೆ, ಜ್ಞಾನ ಅಂಶಗಳು ಉಸಿರಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಉಸಿರೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ, ಆನಂದಮಯ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ. ಒಬ್ಬನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ ದೊಡ್ಡವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ ಚಿಕ್ಕವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಕೆಳಗಿನ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲದರ ಒಡೆಯ. 'ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮ' ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮ' ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಆಗ ಬಾಲಾಕಿರನಂದನ ಗಾರ್ಗ್ಯನು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಉಶಿನರರು, ಮತ್ಸ್ಯರು, ಕುರುಗಳು, ಪಂಚಾಲರು, ಕಾಶಿಗಳು, ವಿದೇಹರು ಇವರಲ್ಲಿ ವಾಸವಿದ್ದನು. ಅವನು ಕಾಶಿಯ ರಾಜ ಅಜಾತಶತ್ರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಹೇಳಿದನು: 'ನಾನು ನಿನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನಾನು ನಿನಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.' ಈ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಜನಕನನ್ನು ಜನಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಜನರು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ ಏವೈಷ ಆಕಾಶೇ ಪುರುಷಸ್ತಮೇವಾಹಮುಪಾಸ ಇತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮಾ ಮೈತಸ್ಮಿನ್ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾಃ ಪೂರ್ಣಮಪ್ರವರ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ವಾ ಅಹಮೇತಮುಪಾಸ ಇತಿ ಸ ಯೋ ಹೈತಮೇವಮುಪಾಸ್ತೇ ಪೂರ್ಯತೇ ಪ್ರಜಯಾ ಪಶುಭಿರ್ನೋ ಏವ ಸ್ವಯಂ ನಾಸ್ಯ ಪ್ರಜಾ ಪುರಾ ಕಾಲಾತ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಆಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣನಲ್ಲ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸಂತಾನವೂ, ಜಾನುವಾರುಗಳೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಕ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಇಂದ್ರನು, ವೈಕುಂಠನು, ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ನಾಯಕನು. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಯಾರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಯಾರೂ ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾರರು, ಇತರರನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ.
ತತ ಉ ಹ ಬಾಲಾಕಿಸ್ತೂಷ್ಣೀಮಾಸ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರೇತಾವನ್ನು ಬಾಲಾಕಾ೩ಇ ಇತ್ಯೇತಾವದ್ಧೀತಿ ಹೋವಾಚ ಬಾಲಾಕಿಸ್ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಮೃಷಾ ವೈ ಕಿಲ ಮಾ ಸಮವಾದಯಿಷ್ಠಾ ಬ್ರಹ್ಮ ತೇ ಬ್ರವಾಣೀತಿ । ಸ ಹೋವಾಚ ಯೋ ವೈ ಬಾಲಾಕ ಏತೇಷಾಂ ಪುರುಷಾಣಾಂ ಕರ್ತಾ ಯಸ್ಯ ವೈತತ್ಕರ್ಮ ಸ ವೈ ವೇದಿತವ್ಯ ಇತಿ ತತ ಉ ಹ ಬಾಲಾಕಿಃ ಸಮಿತ್ಪಾಣಿಃ ಪ್ರತಿಚಕ್ರಾಮೋಪಾಯಾನೀತಿ ತಂ ಹೋವಾಚಜಾತಶತ್ರುಃ ಪ್ರತಿಲೋಮರೂಪಮೇವ ಸ್ಯಾದ್ಯತ್ಕ್ಷತ್ರಿಯೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಮುಪನಯೇತ್ । ಏಹಿ ವ್ಯೇವ ತ್ವಾ ಜ್ಞಪಯಿಷ್ಯಾಮೀತಿ ತಂ ಹ ಪಾಣಾವಭಿಪದ್ಯ ಪ್ರವವ್ರಾಜ ತೌ ಹ ಸುಪ್ತಂ ಪುರುಷಮೀಯತುಸ್ತಂ ಹಾಜಾತಶತ್ರುರಾಮನ್ತ್ರಯಾಂಚಕ್ರೇ । ಬೃಹತ್ಪಾಣ್ಡರವಾಸಃ ಸೋಮರಾಜನ್ನಿತಿ । ಸ ಉ ಹ ತೂಷ್ಣೀಮೇವ ಶಿಶ್ಯೇ । ತತ ಉ ಹೈನಂ ಯಷ್ಟ್ಯಾವಿಚಿಕ್ಷೇಪ ಸ ತತ ಏವ ಸಮುತ್ತಸ್ಥೌ ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುಃ । ಕ್ವೈಷ ಏತದ್ವಾಲೋಕೇ ಪುರುಷೋಽಶಯಿಷ್ಟ ಕ್ವೈತದಭೂತ್ಕುತ ಏತದಾಗಾ೩ದಿತಿ । ತತ ಉ ಹ ಬಾಲಾಕಿರ್ನ ವಿಜಜ್ಞೌ
ಆಮೇಲೆ ಬಾಲಾಕಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಅವನಿಗೆ ಕೇಳಿದನು: 'ಇದು ಸಾಕೆ, ಬಾಲಾಕಿ?' ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಹೌದು, ಇದು ಸಾಕು.' ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ್ದೀ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.' ಬಾಲಾಕಿ ಹೇಳಿದನು: 'ಈ ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು, ಇವರ ಕಾರ್ಯವೆಲ್ಲ ಅವನದು, ಅವನೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವನು.' ಆಗ ಬಾಲಾಕಿ ಸಮಿಧನ್ನು ಹಿಡಿದು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧನಾದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡುವುದು ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅವನು ಬಾಲಾಕಿಯ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಹೊರಟನು. ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಅವನನ್ನು ಕರೆಯಲು: 'ಬೃಹತ್ಪಾಂಡರ ವಾಸ ಧಾರಿ ಸೋಮರಾಜನೇ!' ಎಂದನು. ಆದರೆ ಅವನು ಮೌನವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದ. ಆಗ ಅವನನ್ನು ದಂಡದಿಂದ ತಟ್ಟಿದನು, ಅವನು ತಕ್ಷಣ ಎದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಕೇಳಿದನು: 'ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದನು? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದನು?' ಬಾಲಾಕಿಗೆ ಉತ್ತರ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ.
ತಂ ಹೋವಾಚಾಜಾತಶತ್ರುರ್ಯತ್ರೈಷ ಏತದ್ಬಾಲಾಕೇ ಪುರುಷೋಽಶಯಿಷ್ಟ ಯತ್ರೈತದಭೂದ್ಯತ ಏತದಾಗಾದ್ಧಿತಾ ನಾಮ ಹೃದಯಸ್ಯ ನಾಡ್ಯೋ ಹೃದಯಾತ್ಪುರೀತತಮಭಿಪ್ರತನ್ವನ್ತಿ ತದ್ಯಥಾ ಸಹಸ್ರಧಾ ಕೇಶೋ ವಿಪಾಟಿತಸ್ತಾವದಣ್ವ್ಯಃ ಪಿಙ್ಗಲಸ್ಯಾಣಿಮ್ನಾ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ । ಶುಕ್ಲಸ್ಯ ಕೃಷ್ಣಸ್ಯ ಪೀತಸ್ಯ ಲೋಹಿತಸ್ಯೇತಿ ತಾಸು ತದಾ ಭವತಿ । ಯದಾ ಸುಪ್ತಃ ಸ್ವಪ್ನಂ ನ ಕಞ್ಚನ ಪಶ್ಯತ್ಯಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಣ ಏವೈಕಧಾ ಭವತಿ ತಥೈನಂ ವಾಕ್ಸರ್ವೈರ್ನಾಮಭಿಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಚಕ್ಷುಃ ಸರ್ವೈ ರೂಪೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಸರ್ವೈಃ ಶಬ್ದೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಮನಃ ಸರ್ವೈರ್ಧ್ಯಾತೈಃ ಸಹಾಪ್ಯೇತಿ ಸ ಯದಾ ಪ್ರತಿಬುಧ್ಯತೇ ಯಥಾಗ್ನೇರ್ಜ್ವಲತೋ ಸರ್ವಾ ದಿಶೋ ವಿಸ್ಫುಲಿಙ್ಗಾ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠೇರನ್ನೇವಮೇವೈತಸ್ಮಾದಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಣಾ ಯಥಾಯತನಂ ವಿಪ್ರತಿಷ್ಠನ್ತೇ ಪ್ರಾಣೇಭ್ಯೋ ದೇವಾ ದೇವೇಭ್ಯೋ ಲೋಕಾಸ್ತದ್ಯಥಾ ಕ್ಷುರಃ ಕ್ಷುರಧ್ಯಾನೇಽವಹಿತಃ ಸ್ಯಾದ್ವಿಶ್ವಂಭರೋ ವಾ ವಿಶ್ವಂಭರಕುಲಾಯ ಏವಮೇವೈಷ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಆತ್ಮೇದಂ ಶರೀರಮಾತ್ಮಾನಮನುಪ್ರವಿಷ್ಟ ಆ ಲೋಮಭ್ಯ ಆ ನಖೇಭ್ಯಃ
ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: 'ಬಾಲಾಕಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದನು, ಎಲ್ಲಿದ್ದನು, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಹಿತಾ ಎಂಬ ನಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಅವು ಹೃದಯದಿಂದ ದೇಹದ ಹೊರವರೆಗೂ ಹರಡಿವೆ. ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಒಡೆಯುವ ಕೂದಲು ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅವು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ. ಅವು ಬಿಳುಪು, ಕಪ್ಪು, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆತನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಕನಸು ಕಾಣದೆ ಮಲಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣದೊಡನೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಮಾತು ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನೊಡನೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೊಡನೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಕಿವಿ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳೊಡನೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳೊಡನೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎದ್ದಾಗ, ಹಗೆಯ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿಗೂ ಸಿಡಿಲು ಹಾರುವಂತೆ, ಈ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೊರಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕ್ಷುರವನ್ನು ಆವರಣದೊಳಗೆ ಇಟ್ಟಂತೆ ಅಥವಾ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೇಡನಂತೆ, ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಆತ್ಮನು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ನಖಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವನು.'