ರೂಪವು ಒಂದರಲ್ಲೊಂದರಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಕ್ರದ ಅಂಚು spokeಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು nave ಅಂಚಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಜ್ಞಾನತತ್ತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನತತ್ತ್ವಗಳು ಪ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಾಣವೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಯಾರೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಯಾರೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುವದು ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವದು; ಈ ಆತ್ಮನೇ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುವದು ಮತ್ತು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವದು. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ. "ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮ" ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, "ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮ" ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅನಂತರ ಬಾಲಾಕಿರ ಪುತ್ರ ಗಾರ್ಗ್ಯ ಎಂಬ ಶಿಷ್ಯನು ಉಶೀನರರಲ್ಲಿ, ಮತ್ಸ್ಯರಲ್ಲಿ, ಕುರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಲರಲ್ಲಿ, ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ವಿದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸವಿದ್ದನು. ಅವನು ಕಾಶಿರಾಜ ಅಜಾತಶತ್ರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುಗುತ್ತೇನೆ." ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಜನಕನನ್ನು ಜನಕನೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನೊಡನೆ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಬಾಲಾಕಿರ್ಯ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಈ ರೀತಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುವ ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ತಲೆಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾನೆ." ಪುನಃ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಈ ರೀತಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಡ. ಸೋಮನೇ ರಾಜನು, ಆಹಾರದ ಆತ್ಮನು. ನಾನು ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಆಹಾರದ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." ಮತ್ತೆ: "ವಿದ್ಯುತ್ನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಈ ರೀತಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಡ. ಅವನು ತೇಜಸ್ಸಿನ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸಿದವನು ತೇಜಸ್ಸಿನ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಗುಡುಗಿನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಈ ರೀತಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಡ. ಅವನು ಶಬ್ದದ ಆತ್ಮ. ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಶಬ್ದದ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನ-ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತಕ್ಕ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಸಂತಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ." "ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಇಂದ್ರನು, ವೈಕುಂಠನು, ಜಯಶಾಲಿ ಸೇನಾಧಿಪತಿ. ನಾನು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಜಯಿಸಲಾರರು." "ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ವಿಷಾಸಹಿ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ವಿಷವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ನಾಮಗಳ ಆತ್ಮ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ನಾಮಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." ಇದುವರೆಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು ಹೇಳಲಾಯಿತು; ಈಗ ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು. "ಕಣ್ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದ ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ." "ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ದ್ವಿತೀಯ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದ್ವಿತೀಯನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ದ್ವಿತೀಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ." "ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಅಸುರ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ತಕ್ಕ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಸಂತಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ." "ನೆರೆಹೊತ್ತಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಮರಣ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ತಕ್ಕ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಸಂತಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ." "ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನ-ಧಾನ್ಯ ಹೊಂದಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುವ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಯಮನು, ರಾಜನು. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಬಲಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ನಾಮಾತ್ಮ, ಅಗ್ನ್ಯಾತ್ಮ, ಪ್ರಕಾಶಾತ್ಮ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಈ ಎಲ್ಲದ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಎಡಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದಾಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಅವನನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಡ; ಅವನು ಸತ್ಯಾತ್ಮ, ವಿದ್ಯುತ್ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಭಾತ್ಮ. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಈ ಎಲ್ಲದ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ." ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ಬಾಲಾಕಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಕೇಳಿದನು: "ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರವೇ, ಬಾಲಾಕಿ?" "ಹೌದು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಆಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದೆ; ನಾನು ನಿನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ." ಅವನು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವನು, ಇವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವನು, ಅವನೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದನು." ಆಗ ಬಾಲಾಕಿ, ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: "ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಕೊಡುವುದು ಅಪರ್ಯಾಯ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ." ಅವನು ಬಾಲಾಕಿಯ ಕೈ ಹಿಡಿದು, ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಅವನನ್ನು ಕರೆದು: "ಓ ರಾಜ ಸೋಮ, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದವನೇ!" ಎಂದರು. ಆದರೆ ಅವನು ಮೌನವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದ. ಆಗ ಅವನನ್ನು ದಂಡದಿಂದ ಹೊಡೆದಾಗ, ಅವನು ಕೂಡಲೇ ಎದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಕೇಳಿದನು: "ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಿದ್ದನು? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು, ಎಲ್ಲಿಂದ ಮರಳಿ ಬಂದನು?" ಬಾಲಾಕಿಗೆ ಉತ್ತರ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಜಾತಶತ್ರು ವಿವರಿಸಿದನು: "ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಲಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದನು, ಎಲ್ಲಿಂದ ಮರಳಿ ಬಂದನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವೇ ಹೃದಯದ ಹಿತಾ ಎಂಬ ನಾಡಿಗಳು. ಅವು ಹೃದಯದಿಂದ ದೇಹದ ಹೊರವರೆಗೂ ಹರಡಿವೆ. ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದ ಕೂದಲಿನಂತೆ, ಅವು ಹಳದಿ ಕುರಿಯ ಕೂದಲಿನಷ್ಟೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನಿಂತಿವೆ. ಅವು ಬಿಳಿ, ಕಪ್ಪು, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಕನಸು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣದೊಡನೆ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಮಾತು ಎಲ್ಲ ನಾಮಗಳೊಡನೆ ಅವನೊಳಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೊಡನೆ, ಕಿವಿ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳೊಡನೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳೊಡನೆ ಅವನೊಳಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೆ ಉರಿಯುವ ಚಿಂಗಾರಿಗಳು ಹಾರುವವೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹೊರಡುವುವು. ಪ್ರಾಣಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳು. ಹೇಗೆ ಕತ್ತರಿ ತನ್ನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜೇಡ ತನ್ನ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ನಖಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ—ಈ ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಆತ್ಮ.