ಈ Kauṣītaki Upaniṣad ನ 11 ರಿಂದ 50ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಜೀವನದ ಆಂತರ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಸ್ಮರಣೆ ಕುರಿತು: ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಮರಣೆಗೆ, ಅಥವಾ ಅವನಿಗಾಗಿ ಹಬ್ಬದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿ, ತುಪ್ಪದಿಂದ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹೋಮಗಳಲ್ಲಿ, "ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಹಾ", "ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಹಾ", "ನಿನ್ನ ಶ್ರವಣವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಹಾ", "ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಹಾ", "ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೋಮದ ಧೂಪದ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಶ್ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ತುಪ್ಪವನ್ನು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಲೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಾತನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಸಮೀಪ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯು ಮಾತನಾಡಿದರೂ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜನರು ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿನ ಆಹಾರವನ್ನು "ಮಧ್ಯಮ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ, ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವಾಸ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಮಾತಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ, ಮಾತನ್ನು ಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅವಿರತ, ಅಮೃತ ಹೋಮಗಳು, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇತರ ಹೋಮಗಳು, ಅವು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದವು, ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪುರಾತನ ಋಷಿಗಳು ಅವನ್ನು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಿಲ್ಲ. ಶುಷ್ಕಭೃಂಗರ ಹೇಳಿದನು: "ಋಗ್ವೇದದ ಸ್ತುತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್." ಇದನ್ನು ಋಚ್ಶ್ರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಯಜುಸ್ಸು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ವಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಪ್ರಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದುದು ಹೇಗೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಜಮಾನನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾರ್ಯದ ಗುಣದಿಂದ ಬಿರುಕಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಜುಸ್ಸನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೋತ್ರು ಋಚ್ಶನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉದ್ಗಾತೃ ಸಾಮನನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮೂರು ವಿಧದ ಜ್ಞಾನಗಳ ಆತ್ಮ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಜಯಶೀಲ ಧ್ಯಾನ: ಕೌಷೀತಕಿ ತ್ರಿಧ್ಯಾನಗಳಿವೆ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತ, ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ನೀರನ್ನು ಶಿಂಪಿಸಿ, ಉದಯಸೂರ್ಯನನ್ನು "ನೀನು ಪ್ರಕಾಶ, ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು" ಎಂಬ ಧ್ಯಾನಮಂತ್ರದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು "ನೀನು ಮೇಲಿನ ಪ್ರಕಾಶ, ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅಸ್ತಮಯಸೂರ್ಯನನ್ನು "ನೀನು ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶ, ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ದಿನ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಹಸಿರು ದೂಡಿನ ಎರಡು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತ "ಓ ಚಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದುದು ನನಗೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಿ. ಮಗನ ಪಾಪದಿಂದ ನಾನು ಅಳಬಾರದು" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಿತೃಗಳು ಅವನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಮಗ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, "ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ನೀನು ಹೆಚ್ಚಾಗು, ನಿನ್ನ ಹಾಲು ಕೂಡಲಿ, ನೀರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಒಡನಾಡಲಿ. ಆದಿತ್ಯರು, ಅವರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲಿ" ಎಂದು ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ, "ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಶ್ವಾಸ, ಸಂತಾನ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿಸು. ನಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ನಾವು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ಅವರನ್ನೂ ನೀನು ಶ್ವಾಸ, ಸಂತಾನ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿಸು" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಇದು ದೈವಿಕ ಮಂತ್ರ, ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯ ತಿರುಗು, ಬಲಗೈಯ ತಿರುಗು. ಪೌರ್ಣಮಿಯ ದಿನ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು "ನೀನು ಸೋಮ, ರಾಜ, ಜ್ಞಾನಿ, ಐದು ಮುಖಗಳವನು. ನೀನು ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಒಂದು ಮುಖದಿಂದ ನೀನು ರಾಜನನ್ನು ತಿನ್ನುವೆ, ಆ ಮುಖದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ. ನೀನು ರಾಜನು; ಒಂದು ಮುಖದಿಂದ ನೀನು ಜನರನ್ನು ತಿನ್ನುವೆ, ಆ ಮುಖದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ. ನೀನು ಗರುಡ; ಒಂದು ಮುಖದಿಂದ ನೀನು ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವೆ, ಆ ಮುಖದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ. ನೀನು ಅಗ್ನಿ; ಒಂದು ಮುಖದಿಂದ ನೀನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತಿನ್ನುವೆ, ಆ ಮುಖದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ. ಐದನೇ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವೆ, ಆ ಮುಖದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ. ನೀನು ನಮ್ಮ ಶ್ವಾಸ, ಸಂತಾನ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬೇಡ. ನಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ನಾವು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ಅವರಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ವಾಸ, ಸಂತಾನ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗು" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದು ದೈವಿಕ ಮಂತ್ರ, ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯ ತಿರುಗು, ಬಲಗೈಯ ತಿರುಗು. ಶಯನಗೃಹ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಪತ್ನಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, "ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಶುದ್ಧವಾದುದು, ನಾನು ತಿಳಿದು, ಮಗನ ಪಾಪದಿಂದ ಅಳಬಾರದು. ಪಿತೃಗಳು ನಮ್ಮಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಹೋಗಬಾರದು" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾತ್ರೆಯಿಂದ ವಾಪಸು ಬಂದಾಗ, ಮಗನ ತಲೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, "ನೀನು ಅಂಗಾಂಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೆ, ಹೃದಯದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ನನ್ನ ಆತ್ಮ, ಮಗನೇ, ನಾಶವಾಗಬಾರದು. ನೂರು ಶರದ್ಗಳನ್ನು ಜೀವಿಸು" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಹೆಸರು ನೀಡಬೇಕು: "ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ದೃಢವಾಗು, ಕುಲಿದಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗು, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಛಿದ್ರವಿಲ್ಲದಿರಲಿ. ನೀನು 'ತೇಜಸ್' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸು, ನೂರು ಶರದ್ಗಳನ್ನು ಜೀವಿಸು." "ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಂತೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ." ಬಲಗೌಡಿಯಲ್ಲಿ "ಓ ಮಘವನ್, ಅವನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡು, ಇಂದ್ರಾ" ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ಎಡಗೌಡಿಯಲ್ಲಿ "ಬಿಡಬೇಡ, ಭಯಪಡಬೇಡ, ನೂರು ಶರದ್ಗಳನ್ನು ಜೀವಿಸು, ಮಗನೇ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ನಂತರ, ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಸುವಿನ ಶಬ್ದದಿಂದ ಮೂರು ಬಾರಿ ವಾಸನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ದೈವಿಕ ಲಯ: ಅಗ್ನಿ ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಗ್ನಿ ನಿಶ್ಶಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಶ್ವಾಸ ಗಾಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಣದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶ ಚಂದ್ರನಿಗೆ, ಶ್ವಾಸ ಗಾಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಣದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶ ವಿದ್ಯುತ್ಗೆ, ಶ್ವಾಸ ಗಾಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯುತ್ ಹೊಡೆಯುವಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೊಡೆಯದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶ ಗಾಳಿಗೆ, ಶ್ವಾಸ ಗಾಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಗಾಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಮರಣ ಹೊಂದಿದರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ದೇವತೆಗಳ ವಿವರಣೆ; ಈಗ ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ: ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ; ಮಾತು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಕಣಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಶ್ವಾಸ ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕಣಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವಾಗ; ದೃಷ್ಟಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಕಿವಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಶ್ವಾಸ ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಕೇಳುವಾಗ; ಶ್ರವಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಶ್ವಾಸ ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವಾಗ; ಚಿಂತನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ, ಶ್ವಾಸ ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಅವು ಮರಣ ಹೊಂದಿದರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೋಗಿದರೂ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಜಯ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠದ ಸಾಧನೆ: ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿ, ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಜೀವಹೀನರಾಗಿದ್ದವು. ಮಾತು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೂ ಜೀವಹೀನ. ದೃಷ್ಟಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೂ, ಜೀವಹೀನ. ಶ್ರವಣ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಾತಿನಿಂದ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಶ್ರವಣದಿಂದ—even then, still lifeless. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಾತಿನಿಂದ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಶ್ರವಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ—even then, still lifeless. ಶ್ವಾಸ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಶ್ವಾಸದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಟು, ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ತತ್ತ್ವವಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಶ್ವಾಸದೊಂದಿಗೆ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು, ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ತತ್ತ್ವವಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪಿತಾ-ಪುತ್ರ ಪರಂಪರೆ: ಪಿತಾ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕರೆದು, ಒಂಬತ್ತು ದೂಡಿನ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹಾಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಹಳೆಯ ಉಡುಪು ಧರಿಸಿ, ಮಲಗುತ್ತಾನೆ. ಮಗನು ಸಮೀಪ ಬಂದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪಿತಾ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮಗನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಮಾತು ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಶ್ವಾಸ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಶ್ರವಣ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಆಹಾರದ ಸಾರ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಆನಂದ, ಹರ್ಷ, ಸಂತಾನ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಚಲನೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ", "ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಇಚ್ಛೆ ಇಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಮಗನು "ಪಿತಾ, ನನಗೆ ಇಡಿರಿ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಪಿತಾ ಪೂರ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಏಳುತ್ತಾನೆ, "ನಿನ್ನಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ತೇಜಸ್ಸು, ಪೋಷಣೆ, ಮಹಿಮೆ ದೊರಕಲಿ" ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಗನು ಬಲಗೋಡೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ "ನೀನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪಿತಾ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಗನ ಸಮೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಾರ್ದನ, ದಿವೋದಾಸನ ಮಗ, ಇಂದ್ರನ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಇಂದ್ರನು "ಪ್ರತಾರ್ದನ, ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಾರ್ದನ "ನೀನು ಮಾನವನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರನು "ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾರೆ; ನೀನು ಸ್ವತಃ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಾರ್ದನ "ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡು" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರನು "ನಾನು ಸತ್ಯ, ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯು; ಇದು ಮಾನವನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ತ್ವಷ್ಟ್ರ ದಾನವನನ್ನು, ಪ್ರಹ್ಲಾದಿಯರನ್ನು, ಪೌಲೋಮರನ್ನು, ಕಾಲಖಂಜರನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದೆ; ಒಂದು ಕೂದಲೂ ಹಾನಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಯಾವುದೇ ಪಾಪದಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪಾಪ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ಇಂದ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಶ್ವಾಸ, ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು. ನನ್ನನ್ನು ಜೀವ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವವಾಗಿ ಪೂಜಿಸು. ಶ್ವಾಸವೇ ಜೀವ; ಶ್ವಾಸವೇ ಅಮೃತತ್ವ. ಶ್ವಾಸ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಜೀವ ಇದೆ. ಶ್ವಾಸದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು. ನನ್ನನ್ನು ಜೀವ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಶ್ವಾಸಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಮಾತಿನಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದು; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು; ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಕೇಳಲಾಗದು; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಶ್ವಾಸಗಳು ಒಂದಾಗಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ." ಮಾತು, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಮನಸ್ಸು, ಅಂಗಗಳು ಹಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಶ್ವಾಸ, ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು, ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವಾಸವೇ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ವಾಸ. ಅವು ಒಂದಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಒಂದಾಗಿ ಹೊರಡುವುದು. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಕನಸು ಕಾಣದಾಗ, ಶ್ವಾಸ ಮಾತ್ರ ಒಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಾತು ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರವಣ ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನೊಳಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸ್ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಶ್ವಾಸಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಶ್ವಾಸಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳಿಗೆ. ಇದು ಸಾಧನೆ; ಇದು ಜ್ಞಾನ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖದಿಂದ ಮರಣಹೊಂದುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬಲ ಕುಂದು, ಜ್ಞಾನದಿಲ್ಲದಾಗ "ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗ ಶ್ವಾಸ ಮಾತ್ರ ಒಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಾತು, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಮನಸ್ಸು—all join him with their respective elements. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸ್ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಹರಡುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಶ್ವಾಸಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಶ್ವಾಸಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳಿಗೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೊರಡುವಾಗ, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾತಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಶ್ವಾಸದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಶ್ರವಣದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆ ಇದೆ. ಶ್ವಾಸವೇ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ವಾಸ. ಅವು ಒಂದಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಒಂದಾಗಿ ಹೊರಡುವುದು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಮಾತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗ; ಅದರ ಶಬ್ದ ತತ್ತ್ವವು ಹೊರಗಡೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಮೂಗು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಂಗ; ಅದರ ವಾಸನೆ ತತ್ತ್ವವು ಹೊರಗಡೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಕೈ, ದೇಹ, ಲಿಂಗ, ಕಾಲ—all are limbs of wisdom; their elements are established beyond. ಜ್ಞಾನವೇ ಒಂದು ಅಂಗ; ಅದರ ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಇಚ್ಛೆ—all are elemental principles beyond. ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಾತನ್ನು ಏರಬಹುದು; ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಏರಬಹುದು; ಶ್ವಾಸದಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ನಾಲಿಗೆ, ಕೈ, ದೇಹ, ಲಿಂಗ, ಕಾಲ—all are ascended; by them, their respective attainments are made. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕ, ಇಚ್ಛೆ—all are attained. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಮಾತು ಯಾವುದನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾರದು; "ನಾನು ಈ ಶಬ್ದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಶ್ವಾಸ ವಾಸನೆ ನೀಡಲಾರದು; "ನಾನು ಈ ವಾಸನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.