ಓಂ. ನನ್ನ ಮಾತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿ. ಓ ಆತ್ಮ, ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಪ್ರकटವಾಗು. ನಾನು ವೇದದಿಂದ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಮರೆಯದಂತೆ ಮಾಡು. ನಾನು ಕೇಳಿದದ್ದೆಲ್ಲಾ ನನ್ನಿಂದ ಹಾರಿಯದಂತೆ ಮಾಡು. ಈ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ನಾನು ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಒಂದಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ಏನಾದರೂ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ; ಏನಾದರೂ ಮಾತನಾಡುವವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ. ಗರ್ಗ್ಯಾಯನಿ ಅವರ ಪುತ್ರ ಚಿತ್ರನು, ಅರ್ಣಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಯಜಮಾನನಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದನು. ತನ್ನ ಮಗ ಶ್ವೇತಕೇತುನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು. "ಅವನನ್ನು ಯಜಮಾನನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶ್ವೇತಕೇತು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಚಿತ್ರನು ಕೇಳಿದನು, "ಗೌತಮನ ಪುತ್ರರೇ, ನೀವು ನನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಯಾವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತೀರಾ?" ಶ್ವೇತಕೇತು ಉತ್ತರಿಸಿದನು, "ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಗುರುನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ." ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಕೇಳಿದನು, "ನೀವು ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಕಲಿತಿರಾ? ನಾನು ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು?" ತಂದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು, "ನಾನು ಸಹ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಹೋಗಿ ಕಲಿಯೋಣ." ಹಾಗಾಗಿ, ಕಲ್ಲು ಬೆಂಕಿಯ ಮರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರನ ಬಳಿ ಹೋದನು. ಚಿತ್ರನು ಹೇಳಿದನು, "ಗೌತಮ, ನೀನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಂತೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು: "ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅವರ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳೆಯುವ ಭಾಗವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆಯಾದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ಸಂತಾನವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವರ್ಗದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ. ಚಂದ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವವನು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲದವನು ಇಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಆಗಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ—ಕೀಟ, ಹಕ್ಕಿ, ಹುಲಿ, ಸಿಂಹ, ಮೀನು, ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವುದಾದರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನೀನು ಯಾರು?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು, "ನಾನು ಜ್ಞಾನೀ ಹವಾಮಾನಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, 15 ಹಕ್ಕಿಯ ಬೀಜದಿಂದ, ತಂದೆಯ ವಂಶದಿಂದ. ನನ್ನನ್ನು ತಾಯಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ; ನನ್ನನ್ನು ತಂದೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ. ಹವಾಮಾನಗಳು, ಮಾನವರು ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಶರೀರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿ." ಈ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಾನು ಹವಾಮಾನ; ನಾನು ಸಂತಾನ. ನೀನು ಯಾರು? ಹೀಗೆ, ಅವನು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ." ಹೀಗೆ, ದೇವರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ಅಗ್ನಿಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಗಾಳಿಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ವಾರಣನ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಸೂರ್ಯನ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಇಂದ್ರನ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಏರುವವರಿಗೆ, ಹುಡುಕುವ ಕ್ಷಣಗಳು, ವಿರಾಜಾ ನದಿ, ಶಾಲಾ ಮರ, ಸಮಸ್ಥಾನ ನಗರ, ಅಪರಾಜಿತ ಮಹಲ್, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಕಿವಿಮಾತುಗಳು ಇವೆ. ಅಲ್ಲಿದೆ ವಿವಾಹಿತ ಸಿಂಹಾಸನ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಆಸನ, ಅಮಿತೋಜಾ ಬೆದ್ರಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಿಯ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಸುಂದರ, ಹೂವುಗಳು, ನದಿಗಳು, ತಾಯಿಗಳು, ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ನಿಂಫಗಳು. ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ತಾಯಿಗಳು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಬರುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನತ್ತ ಓಡುತ್ತಾನೆ, "ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತ ನದಿಗೆ ತಲುಪಿದನೋ, ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ವೃದ್ಧರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ?" ಆಗ ಐದು ಶುದ್ಧಾಪ್ಸರಾಸುಗಳು ಅವನತ್ತ ಓಡುತ್ತವೆ: ಹತ್ತು ಹುಲ್ಲು ಹಿಡಿದವರು, ಹತ್ತು ಹಣ್ಣು ಹಿಡಿದವರು, ಹತ್ತು ಮೆಣಸು ಹಿಡಿದವರು, ಹತ್ತು ಹಾರಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದವರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ ದಿವ್ಯ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಆಭರಣಗೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯದ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದವರು ಅಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಹುಡುಕುವ ಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವು ಅವನಿಂದ ಓಡುತ್ತವೆ. ವಿರಾಜಾ ನದಿಗೆ ಬಂದು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ತನ್ನ ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಪ್ರಿಯರು ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದರಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಇಲಾ ಮರಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸುಗಂಧದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮಸ್ಥಾನ ನಗರಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ರುಚಿಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಪರಾಜಿತ ಮಹಲ್ಗೆ ಬರುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಹಾರಗಳಿಗೆ ಬರುವಾಗ, ಅವರು ಅವನಿಗಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಿವಾಹಿತ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯ ಆಸನಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಅದರ ಮುಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದ್ರಥಂತರ ಮತ್ತು ಸ್ಯಿತ ಹೃದಯಗಳು, ಹಿಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳು ನೌಧಸೆ ಮತ್ತು ವೈರುಪ-ವೈರಾಜ ಹೃದಯಗಳು, ಮತ್ತು ಕಡೆಯ ಭಾಗಗಳು ಶಾಕ್ವರ ಮತ್ತು ರೈವತ ಹೃದಯಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನ, ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದು. ಅಮಿತೋಜಾ ಬೆದ್ರಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಅದರ ಮುಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ, ಹಿಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದ್ರಥಂತರ ಹೃದಯಗಳು, ತಲೆಯ ಭಾಗವು ಭದ್ರ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಾಯಜ್ಞೀಯ ಹೃದಯಗಳು, ಕಡೆಯ ಭಾಗವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಮನ ಮತ್ತು ಯಜುಸ್ಸು, ಗದ್ದೆಯ ಹಾಸಿಗೆ ಸೋಮರಸ, ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಉಡ್ಗೀತ, ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಭಾಗವು ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಬೆದ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೂತು, ಅವನು ಅವನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನೀನು ಯಾರು?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು. "ನಾನು ಹವಾಮಾನ, ನಾನು ಸಂತಾನ, ಅಂತರಿಕ್ಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಓ ಹೆಂಡತಿ, ನೀನು ವರ್ಷ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ. ನೀನು ನನ್ನ ಆತ್ಮ; ನೀನು ಏನು, ನಾನು ಅದು." ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು, "ಸತ್ಯ." ಆ ಸತ್ಯವೇನು? ದೇವರು ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸದಿಂದ ಹೊರಗಿನದ್ದೇ ನಿಜ; ದೇವರು ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸವೇ ನಿಜವಾದದ್ದು. ಈ ಎಲ್ಲವು ಈ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ 'ಸತ್ಯ' ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವು ಅದು; ಈ ಎಲ್ಲವು ನೀನೀ." ಹೀಗೆ, ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: 'ಯಜುಸ್ಸು ಹೊಟ್ಟೆ, ಸಾಮನ ತಲೆ, ಇದು ಋಚ್ಛನ ಶಾಶ್ವತ ರೂಪ.' ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ದೃಷ್ಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಮಹಾನ್. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಾನು ಪುರುಷರ ಹೆಸರನ್ನು ಏನರಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು, "ಶ್ವಾಸದಿಂದ." "ಮಹಿಳಾ ಹೆಸರನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಮಾತಿನಿಂದ." "ನೀಟರ್ ಹೆಸರನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ." "ಸುಗಂಧವನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಗಂಧದಿಂದ." "ರೂಪವನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ." "ಶ್ರವಣವನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಕಿವಿಯಿಂದ." "ರುಚಿಯನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಜಿವಿಯಿಂದ." "ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಹಸ್ತಗಳಿಂದ." "ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಶರೀರದಿಂದ." "ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತಾನವನ್ನು ಏನರಿಂದ?" "ಜನನಾಂಗದಿಂದ." "ಚಲನೆ ಏನರಿಂದ?" "ಕಾಲಿನಿಂದ." "ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಏನರಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ?" "ಜ್ಞಾನದಿಂದ." ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀರು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನನ್ನ ಲೋಕ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮದು. ಯಾರು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದರೆ, ಅವರು ಆ ಜಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದರೆ, ಯಾರು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದರೆ. ಇದೀಗ, ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ. ಕೌಶೀತಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಶ್ವಾಸವೇ ಬ್ರಹ್ಮ." ಈ ಶ್ವಾಸ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಮನಸ್ಸು ಸಂದೇಶಕ, ಮಾತು ಸಹಾಯಕ, ದೃಷ್ಟಿ ಶರೀರ, ಶ್ರವಣವು ಘೋಷಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ವಾಸ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಕೇಳದೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಕೇಳದೆ ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತವರಿಂದ ಏನೂ ಕೇಳಬಾರದು. ಹಳ್ಳಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿ, ಏನೂ ಪಡೆಯದೆ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕುಳಿತು, "ನಾನು ಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾದರೆ, ಮುಂದೆ ಇದ್ದವರು, "ನಾವು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕೇಳುವವನಿಗೆ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು "ನಾವು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪೈಂಗ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಶ್ವಾಸವೇ ಬ್ರಹ್ಮ." ಈ ಶ್ವಾಸ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಮಾತುಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿಯು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ದೃಷ್ಟಿಯು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ರವಣವು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಶ್ರವಣವು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ವಾಸವು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ವಾಸ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಕೇಳದೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಕೇಳದೆ ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತವರಿಂದ ಏನೂ ಕೇಳಬಾರದು. ಹಳ್ಳಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿ, ಏನೂ ಪಡೆಯದೆ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕುಳಿತು, "ನಾನು ಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾದರೆ, ಮುಂದೆ ಇದ್ದವರು, "ನಾವು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕೇಳುವವನಿಗೆ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು "ನಾವು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ, ಒಬ್ಬ ಒಬ್ಬರ ಹಕ್ಕಿ ಒಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಕ್ಕೆ: ಯಾರಿಗಾದರೂ ಒಂದೇ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಪೂರ್ನಿಮೆಯ ದಿನ, ಅಥವಾ ಹೊಸ ಚಂದ್ರನ ದಿನ, ಅಥವಾ ಬೆಳಕು ಹೊತ್ತ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯ ತಾರೆಯ ಅಡಿ, ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಹರಡಿಸಿ, ಪೂರ್ವ ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖವಾಡಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಬೆಣ್ಣೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: "ಮಾತು, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." "ಶ್ವಾಸ, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." "ದೃಷ್ಟಿ, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." "ಶ್ರವಣ, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." "ಮನಸ್ಸು, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." "ಜ್ಞಾನ, ಭದ್ರತೆ ನೀಡುವ ದೇವಿ, ನನಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಿ; ಅವಳಿಗೆ, ಸ್ವಾಹಾ." ನಂತರ, ಹೊಗೆಯ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಉಸಿರಾಡಿ, ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಬೆಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊದಿಸಿ, ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅಥವಾ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಬೇಕು; ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ದಿವ್ಯ ನೆನಪು: ಯಾರಿಗಾದರೂ ಪ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೆನಪನ್ನು, ಅಥವಾ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಹಬ್ಬದ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಈSame ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧ ಬೆಣ್ಣೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಈವನು, ಸ್ವಾಹಾ." "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಈವನು, ಸ್ವಾಹಾ." "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶ್ರವಣವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಈವನು, ಸ್ವಾಹಾ." "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಈವನು, ಸ್ವಾಹಾ." "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಈವನು, ಸ್ವಾಹಾ." ನಂತರ, ಹೊಗೆಯ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಉಸಿರಾಡಿ, ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಬೆಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊದಿಸಿ, ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದಾಗಲೂ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಡಬಾರದು. ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿನ ಭೋಜನ, ಇದನ್ನು ಮಧ್ಯದ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತನಾಡುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಉಸಿರಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಂತರ, ಅವನು ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಮಾತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಂತರ, ಅವನು ಮಾತನ್ನು ಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇವು ನಿರಂತರ, ಅಮರ ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತವೆ. ಇತರ ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿದೆ, ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಳೆಯ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಶುಷ್ಕಭೃಂಗರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗೀತೆ ಬ್ರಹ್ಮ." ಇದನ್ನು ಋಚ್ಛನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಯಜುಸ್ಸಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಏಕೀಭೂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಮನಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞದವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವಯಂನ್ನು ಈ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಯಜುಸ್ಸನ್ನು ಬೂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೊತ್ರನು ಋಚ್ಛನನ್ನು ಬೂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉಡ್ಗಾತ್ರನು ಸಾಮನನ್ನು ಬೂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮೂವರು ಜ್ಞಾನಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಇದು ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಯಾರು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದರೆ, ಅವರು ಆ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಎಲ್ಲಾ ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಕ್ಕೆ: ಕೌಶೀತಕನ ಮೂರು ಧ್ಯಾನಗಳಿವೆ. ಪವಿತ್ರ ತಂತಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ, ಒಬ್ಬ ಅಕೃತ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ನೀರನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವುದು, ಏರುವ ಸೂರ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ನೀನು ಪ್ರಕಾಶ; ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕು." ಈSame ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸೂರ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ನೀನು ಏರುವ ಪ್ರಕಾಶ; ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕು." ಈSame ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಅಸ್ತಮಾನದ ಸೂರ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ನೀನು ಕುಗ್ಗುವ ಪ್ರಕಾಶ; ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕು." ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಅವರು犯ಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಪಾಪವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈಗ, ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರನ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಈSame ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಎರಡು ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಾಕಬೇಕು, ಹೇಳಬೇಕು: "ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದಾದರೆ, ಓ ಚಂದ್ರ, ಅದು, ಚಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು, ನನಗೆ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಿ. ನಾನು ಮಗನ ಪಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಆಕ್ರಂದಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ." ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಿತೃಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಮಗನಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, "ಊರ, ನಿಮ್ಮ ಹಾಲು ಹೆಚ್ಚಾಗಲಿ, ನೀರಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬರುತ್ತದೆ. ಆದಿತ್ಯರು, ಅವರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ." ಈ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಉಚ್ಛರಿಸುವಾಗ, "ನೀವು ನಮಗೆ ಶ್ವಾಸ, ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಪಶುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತೀರಿ.