कौषीतक्युपनिषद्

अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमान्तरमग्निहोत्रमिति चाचक्षते यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति प्राणं तदा वाचि जुहोति । यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति वाचं तदा प्राणे जुहोति । एतेऽनन्तेऽमृताहुतिर्जाग्रच्च स्वपंश्च सन्ततमव्यवच्छिन्नं जुहोत्यथ या अन्या आहुतयोऽन्तवत्यस्ताः कर्ममय्यो हि भवन्त्येतद्ध वै पूर्वे विद्वांसोऽग्निहोत्रं न जुहवांचक्रुः

अब संध्या और प्रातः का भोजन, इसे ही मध्य अग्निहोत्र कहा गया है। जब तक मनुष्य बोलता है, तब तक वह साँस नहीं ले सकता; तब वह प्राण को वाणी में अर्पित करता है। जब तक मनुष्य साँस लेता है, तब तक वह बोल नहीं सकता; तब वह वाणी को प्राण में अर्पित करता है। ये अनंत, अमर आहुतियाँ हैं, जो जागते और सोते दोनों समय निरंतर, बिना रुके दी जाती हैं। जो अन्य आहुतियाँ हैं, वे सीमित हैं, क्योंकि वे कर्म से जुड़ी होती हैं। इसीलिए प्राचीन ज्ञानी लोग उन आहुतियों से अग्निहोत्र नहीं करते थे।

उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरस्तदृगित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते तद्यजुरित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते तत्सामेत्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय सन्नमन्ते तच्छ्रीरित्युपासीत तद्यश इत्युपासीत तत्तेज इत्युपासीत तद्यथैतच्छास्त्राणां श्रीमत्तमं यशस्वितमं तेजस्वितमं भवति । तथैवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां श्रीमत्तमो यशस्वितमस्तेजस्वितमो भवति । तमेतमैष्टकं कर्ममयमात्मानमध्वर्युः संस्करोति तस्मिन्यजुर्मयं प्रवयति यजुर्मयम् ऋङ्मयं होता ऋङ्मये साममयमुद्गाता स एष सर्वस्यै त्रयीविद्याया आत्मैष उ एवास्यात्मा एतदात्मा भवति य एवं वेद

शुष्कभृङ्गर ने कहा, 'उक्त hymn ही ब्रह्म है।' इसे ऋच् के रूप में ध्यान करना चाहिए। सभी प्राणी उसकी श्रेष्ठता के लिए उसका सम्मान करते हैं। इसे यजुः के रूप में ध्यान करना चाहिए। सभी प्राणी उसकी श्रेष्ठता के लिए उससे जुड़ते हैं। इसे साम के रूप में ध्यान करना चाहिए। सभी प्राणी उसकी श्रेष्ठता के लिए उसके आगे झुकते हैं। इसे समृद्धि, यश और तेज के रूप में ध्यान करना चाहिए। जैसे शास्त्रों में सबसे समृद्ध, सबसे प्रसिद्ध और सबसे तेजस्वी उत्पन्न होता है, वैसे ही जो इस प्रकार जानता है, वह सभी प्राणियों में सबसे समृद्ध, सबसे प्रसिद्ध और सबसे तेजस्वी बन जाता है। यजमान अपने आप को कर्मरूप ईंट के रूप में बनाता है; उसमें वह यजुः को पिरोता है, होतृ ऋच् को पिरोता है, उद्गाता साम को पिरोता है। यही त्रैविद्य का आत्मा है; यही उसका सच्चा स्वरूप है। जो इस प्रकार जानता है, वही वह आत्मा बन जाता है।

अथातः सर्वजितः कौषीतकेस्त्रीण्युपासनानि भवन्ति यज्ञोपवीतं कृत्वाप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्योद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृताऽस्तं यन्तं संवर्गोऽसि पाप्मानं मे संवृङ्धीति । यदहोरात्राभ्यां पापं करोति सं तद्वृङ्क्ते

अब सर्वविजयी के विषय में: कौषीतकि के तीन उपासनाएँ होती हैं। यज्ञोपवीत धारण करके, जल आचमन करके, कच्चे पात्र से तीन बार जल छिड़ककर, उदय होते हुए सूर्य का ध्यान करे — 'तुम प्रकाश हो, मेरा पाप दूर करो।' इसी मंत्र से दोपहर के समय मध्य में स्थित सूर्य का ध्यान करे — 'तुम ऊपर का प्रकाश हो, मेरा पाप दूर करो।' इसी मंत्र से अस्त होते सूर्य का ध्यान करे — 'तुम नीचे का प्रकाश हो, मेरा पाप दूर करो।' जो भी पाप वह दिन-रात करता है, वह सब दूर हो जाता है।

अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता हरिततृणाभ्यां वाक्प्रत्यस्यति यत्ते सुसीमं हृदयमधि चन्द्रमसि श्रितं तेनामृतत्वस्येशानं माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मात्पूर्वाः प्रजाः प्रयन्तीति नु जातपुत्रस्याथाजातपुत्रस्याप्यायस्व समेतु ते सन्ते पयांसि समुयन्तु वाजा यमादित्या अंशुमाप्याययन्तीत्येतास्तिस्र ऋचो जपित्वा मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिराप्याययिष्ठा यॊऽस्मान्द्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिराप्यायस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तयति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते

अब, महीने में अमावस्या के दिन, पश्चिम में दिख रहे चंद्रमा का, इसी मंत्र से ध्यान करे और दो हरी घास की पत्तियाँ फेंके, कहते हुए — 'हे चंद्रमा, तुम्हारे हृदय में जो शुद्धता है, वही जो चंद्रमा में स्थित है, मुझे अमरता का स्वामी बनाए। मैं पुत्र के पाप के लिए कभी न रोऊँ।' इसलिए पूर्वज उसके पहले नहीं जाते। चाहे उसका पुत्र हो या न हो — 'बढ़ो, तुम्हारा दूध इकट्ठा हो, तुम्हारे लिए जल और धन एकत्र हों। आदित्य अपनी किरणों से तुम्हें बढ़ाएँ।' ये तीन ऋचाएँ जपकर कहे — 'तुम हमें प्राण, संतान और पशुओं से बढ़ाओ। जो हमें द्वेष करता है या जिसे हम द्वेष करते हैं, उसे भी प्राण, संतान और पशुओं से बढ़ाओ।' यही दैवी मंत्र है, सूर्य के प्रकाश का घूमना है, दाहिने हाथ का घूमना है।

अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता सोमो राजासि विचकक्षणः पञ्चमुखोऽसि प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखं तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु राजा त एकं मुखं तेन मुखेन विशोत्सि तेनैव मुखेन मामन्नादं कुरु श्येनस्त एकं मुखं तेन मुखेन पक्षिणोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु अग्निष्ट एकं मुखं तेन मुखेनेमं लोकमत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु त्वयि पञ्चमं मुखं तेन मुखेन सर्वाणि भूतान्यत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षेष्ठा योऽस्माद्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षीयस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तन्त इति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते

अब, पूर्णिमा के दिन, पूर्व में दिख रहे चंद्रमा का, इसी मंत्र से ध्यान करे — 'तुम सोम हो, राजा हो, ज्ञानी हो, पंचमुखी हो। तुम प्रजापति, ब्राह्मण हो; एक मुख से राजा को खाते हो, उस मुख से मुझे न खाओ। तुम राजा हो, एक मुख से प्रजा को खाते हो, उस मुख से मुझे न खाओ। तुम श्येन हो, एक मुख से पक्षियों को खाते हो, उस मुख से मुझे न खाओ। तुम अग्नि हो, एक मुख से इस लोक को खाते हो, उस मुख से मुझे न खाओ। तुम्हारे अंदर पाँचवाँ मुख है, उस मुख से सभी प्राणियों को खाते हो, उस मुख से मुझे न खाओ। हमारे प्राण, संतान और पशुओं में कभी कमी न हो। जो हमें द्वेष करता है या जिसे हम द्वेष करते हैं, उसके प्राण, संतान और पशुओं में कमी हो।' यही दैवी मंत्र है, सूर्य के प्रकाश का घूमना है, दाहिने हाथ का घूमना है।

अथ प्रोष्यान्पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशेत् । अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे । आत्मा त्वं पुत्र माविथ स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति । अश्मा भव परशुर्भव हिरण्यमस्तृतं भव । तेजो वै पुत्रनामासि स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति। येन प्रजापतिः प्रजाः पर्यगृह्णादरिष्ट्यै तेन त्वा परिगृह्णाम्यसाविति नामास्य गृह्णात्यथास्य दक्षिणे कर्णे जपत्यस्मै प्रयन्धि मघवन्नृजीषिन्नितीन्द्र श्रेष्ठानि द्रविणानि धेहीति सव्ये मा च्छित्था मा व्यथिष्ठाः शतं शरद आयुषो जीव पुत्र । ते नाम्ना मूर्धानमभिजिघ्राम्यसाविति त्रिर्मूर्धानमवजिघ्रेद्गवां त्वा हिङ्कारेणाभिहिङ्करोमीति त्रिर्मूर्धानमभिहिङ्कुर्यात्

फिर, यात्रा से लौटने पर पुत्र के सिर को छुएं और कहें — 'तू अंग-अंग से उत्पन्न हुआ है, हृदय से जन्मा है। तू मेरा आत्मा है, पुत्र, तू कभी नष्ट न हो। सौ वर्ष तक जीवित रह।' ऐसा कहकर उसका नाम रखता है। 'पत्थर जैसा दृढ़ बन, कुल्हाड़ी जैसा तेज बन, सोने जैसा अखंड बन। तेरा नाम तेज है, पुत्र, सौ वर्ष तक जीवित रह।' ऐसा कहकर उसका नाम रखता है। 'जिस शक्ति से प्रजापति ने प्रजा की रक्षा की थी, उसी से मैं तुझे सुरक्षित रखता हूँ।' ऐसा कहकर उसका नाम रखता है। फिर उसके दाहिने कान में जपता है — 'हे इन्द्र, इसे श्रेष्ठ धन दो।' बाएँ कान में — 'मुझे मत छोड़ना, न डरना। पुत्र, सौ वर्ष तक जीवित रह।' फिर नाम लेकर उसके सिर की चोटी को सूंघता है और कहता है — 'गायों की ध्वनि के साथ मैं तुझे सूंघता हूँ।' तीन बार सिर की चोटी को सूंघे और तीन बार गाय की ध्वनि निकाले।

अथातो दैवः परिमर एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य चन्द्रमसमेव तेजो गचछति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चन्द्रमा दृश्यते । अथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य विद्युतमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्विद्युद्विद्योततेऽथैतन्म्रियते यन्न विद्योतते तस्य वायुमेव तेजो गच्छति वायुं प्राणः । ता वा एताः सर्वा देवता वायुमेव प्रविश्य वायौ मृता न मृच्छन्ते तस्मादेव उ पुनरुदीरत इत्यधिदैवतमथाध्यात्मम्

अब दैवी विलय के विषय में — जब अग्नि जलती है, तब वही ब्रह्म तेजस्वी रूप में प्रकट होता है। जब अग्नि बुझ जाती है, तब उसका तेज सूर्य में चला जाता है और उसका प्राण वायु में। जब सूर्य दिखाई देता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब सूर्य नहीं दिखता, तब उसका तेज चन्द्रमा में चला जाता है और प्राण वायु में। जब चन्द्रमा दिखता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब चन्द्रमा नहीं दिखता, तब उसका तेज बिजली में चला जाता है और प्राण वायु में। जब बिजली चमकती है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब बिजली नहीं चमकती, तब उसका तेज वायु में चला जाता है और प्राण भी वायु में। ये सभी देवताएँ वायु में प्रवेश कर जाती हैं; वायु में विलीन होकर भी वे नष्ट नहीं होतीं। इसलिए वे फिर से प्रकट होती हैं। यह देवताओं के संबंध में हुआ; अब आत्मा के विषय में।

एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्छ्रोत्रेण शृणोत्यथैतन्म्रियते यन्न शृणोति तस्य मन एव तेजो गच्छति प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यन्मनसा ध्यायत्यथैतन्म्रियते यन्न ध्यायति तस्य प्राणमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राणस्तावा एताः सर्वा देवताः प्राणमेव प्रविश्य प्राणे मृता न मृच्छन्ते तस्मा देव उ पुनरुदीरते तद्यदिह वा एवं विद्वांस उभौ पर्वतावभिप्रवर्तेयातां तुस्तूर्षमाणो दक्षिणश्चोत्तरश्च न हैवैनं स्तृण्वीयाताम् । अथ य एनं द्विषन्ति यांश्च स्वयं द्वेष्टि त एनं सर्वे परिम्रियन्ते

जब कोई वाणी से बोलता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब वाणी रुक जाती है, तब उसका तेज नेत्र में चला जाता है और प्राण में समाहित हो जाता है। जब नेत्र से देखता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब दृष्टि रुक जाती है, तब उसका तेज कान में चला जाता है और प्राण में समाहित हो जाता है। जब कान से सुनता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब श्रवण रुक जाता है, तब उसका तेज मन में चला जाता है और प्राण में समाहित हो जाता है। जब मन से ध्यान करता है, तब वही ब्रह्म प्रकाशित होता है। जब ध्यान रुक जाता है, तब उसका तेज प्राण में चला जाता है और प्राण में समाहित हो जाता है। ये सभी देवताएँ प्राण में प्रवेश कर जाती हैं; प्राण में विलीन होकर भी वे नष्ट नहीं होतीं। इसलिए वे फिर से प्रकट होती हैं। यदि कोई इस प्रकार जानकर, दो ज्ञानी पुरुष दक्षिण और उत्तर से दोनों पर्वतों की ओर बढ़ें, तो कोई भी उसे पराजित नहीं कर सकता। लेकिन जो उससे द्वेष रखते हैं, और जिन्हें वह स्वयं द्वेष करता है, वे सभी नष्ट हो जाते हैं।

अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः । अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्दारुभूतं शिष्येथैतद्वाक्प्रविवेश तद्वाचा वदच्छिष्य एव । अथैतच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्य एवाथैनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिष्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिष्य एवाथैतत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विचिन्त्य प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः । ते वायु-प्रतिष्ठाकाशात्मानः स्वर्ययुस्तथॊ एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति स वायुप्रतिष्ठाकाशात्मा न स्वरेति तद्भवति यत्रैतद्देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवतियदमृता देवाः

अब सर्वोच्च कल्याण की प्राप्ति की बात है। सभी देवता, श्रेष्ठता के लिए आपस में स्पर्धा करते हुए, इस शरीर से निकल गए और निर्जीव-से रह गए। सबसे पहले वाणी आई, उससे वह बोला, परंतु फिर भी वह निर्जीव ही रहा। फिर नेत्र आए, उससे वह बोला, नेत्रों से देखा, परंतु फिर भी निर्जीव ही रहा। फिर श्रवण आया, उससे वह बोला, नेत्रों से देखा, कानों से सुना, फिर भी निर्जीव ही रहा। फिर मन आया, उससे वह बोला, नेत्रों से देखा, कानों से सुना, मन से विचार किया, फिर भी वह निर्जीव ही रहा। अंत में प्राण आया, और उसी से वह उठ खड़ा हुआ। तब देवताओं ने विचार किया कि प्राण में ही सबसे बड़ा कल्याण है, और सबने मिलकर प्राण को ही अपनी बुद्धि का स्वरूप मानकर, उसी के साथ इस संसार से निकल गए। वे सब वायु में स्थित होकर, आकाश स्वरूप होकर स्वर्ग को प्राप्त हुए। इसी प्रकार जो मनुष्य यह जानता है, वह भी प्राण को ही अपनी बुद्धि का स्वरूप मानकर, सभी प्राणियों के साथ इस शरीर से निकलता है। वह वायु में स्थित होकर, आकाश स्वरूप होकर स्वर्ग को प्राप्त होता है। जब देवता उस स्थिति को प्राप्त करते हैं, तब वे अमर हो जाते हैं; इसलिए देवता अमर हैं।

अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते । पिता पुत्रं प्रेष्यन्नाह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः स्वयं श्येत एत्य पुत्र उपरिषटादभिनिपद्यते, इन्द्रियैरस्येन्द्रियाणि संस्पृश्यापि वास्याभिमुखत एवासीताथास्मै संप्रयच्छति वाचं मे त्वयि दधानीति पिता वाचं ते मयि दध इति पुत्रः प्राणं मे त्वयि दधानीति पिता प्राणं ते मयि दध इति पुत्रः । चक्षुर्मे त्वयि दधानीति पिता चक्षुस्ते मयि दध इति पुत्रः । श्रोत्रं मे त्वयि दधानीति पिता श्रोत्रं ते मयि दध इति पुत्रः । मनो मे त्वयि दधानीति पिता मनस्ते मयि दध इति पुत्रः । अन्नरसान्मे त्वयि दधानीति पितान्नरसांस्ते मयि दध इति पुत्रः । कर्माणि मे त्वयि दधानीति पिता कर्माणि ते मयि दध इति पुत्रः । सुखदुःखे मे त्वयि दधानीति पिता सुखदुःखे ते मयि दध इति पुत्रः । आनन्दं रतिं प्रजातिं मे त्वयि दधानीति पिता आनन्दं रतिं प्रजातिं ते मयि दध इति पुत्रः । इत्या मे त्वयि दधानीति पिता इत्या ते मयि दध इति पुत्रः । धियो विज्ञातव्यं कामान्मे त्वयि दधानीति पिता धियो विज्ञातव्यं कामांस्ते मयि दध इति पुत्रः । अथ दक्षिणावुत्प्राङुपनिष्क्रामति तं पितानुमन्त्रयते यशो ब्रह्मवर्चसमन्नाद्यं कीर्तिस्त्वा जुषतामित्यथेतरः सव्यमंसमन्ववेक्षते पाणिनान्तर्धाय वसनान्तेन वा प्रच्छाद्य स्वर्गांल्लोकान्कामानवाप्नुहीति स यद्यगदः स्यात्पुत्रस्यैश्वर्ये पिता वसेत्परि वा व्रजेद्यद्यु वै प्रेयाद्यदेवैनं समापयति तथा समापयितव्यो भवति तथा समापयितव्यो भवति

अब पिता से पुत्र को दी जाने वाली परंपरा की बात है। पिता अपने पुत्र को बुलाता है, घर में नौ तिनके बिछाकर, अग्नि प्रज्वलित करता है, जल का घड़ा और पात्र पास रखता है, पुराने वस्त्र से खुद को ढँककर लेट जाता है। पुत्र पास आकर बैठता है। पिता अपने इंद्रियों को पुत्र की इंद्रियों से छूता है, और पुत्र पिता की ओर मुख करके बैठता है। फिर पिता कहता है—'मैं वाणी तुझमें स्थापित करता हूँ।' पुत्र कहता है—'पिता, वाणी मुझमें स्थापित करें।' इसी तरह—'मैं प्राण तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, प्राण मुझमें स्थापित करें।' 'मैं नेत्र तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, नेत्र मुझमें स्थापित करें।' 'मैं श्रवण तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, श्रवण मुझमें स्थापित करें।' 'मैं मन तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, मन मुझमें स्थापित करें।' 'मैं अन्नरस तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, अन्नरस मुझमें स्थापित करें।' 'मैं कर्म तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, कर्म मुझमें स्थापित करें।' 'मैं सुख-दुख तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, सुख-दुख मुझमें स्थापित करें।' 'मैं आनंद, प्रेम और संतान तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, आनंद, प्रेम और संतान मुझमें स्थापित करें।' 'मैं गति तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, गति मुझमें स्थापित करें।' 'मैं बुद्धि, विवेक और इच्छाएँ तुझमें स्थापित करता हूँ।' 'पिता, बुद्धि, विवेक और इच्छाएँ मुझमें स्थापित करें।' इसके बाद पिता दक्षिण दिशा की ओर उठकर जाता है और पुत्र को आशीर्वाद देता है—'यश, ब्रह्मतेज, अन्न और कीर्ति तुझे प्राप्त हो।' फिर पुत्र अपने दाएँ जाँघ को देखता है, हाथ या वस्त्र से ढँकता है और प्रार्थना करता है—'तू स्वर्गलोक और इच्छित वस्तुएँ प्राप्त करे।' यदि पिता स्वस्थ है, तो पुत्र की समृद्धि में उसके साथ रहता है, या फिर चला जाता है। यदि पुत्र चला जाता है, तो पिता विधि अनुसार यह परंपरा पूरी करता है।

प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम । युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच । प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः । त्वमेव मे वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच । न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय । सत्यं हीन्द्रः स होवाच । मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् । त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमवाङ्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः सन्धा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान् । तस्य मे तत्र न लोम च मामीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते । न मातृवधेन न पितृवधेन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति

प्रतर्दन, जो दिवोदास का पुत्र था, इन्द्र के प्रिय स्थान पर पहुँचा। युद्ध और पुरुषार्थ से उसने इन्द्र को प्रसन्न किया। इन्द्र ने कहा—'प्रतर्दन, मैं तुझे वर देता हूँ।' प्रतर्दन ने कहा—'आप ही मेरे लिए वही वर चुनें, जो मनुष्य के लिए सबसे हितकारी हो।' इन्द्र ने कहा—'कोई भी दूसरे के लिए वर नहीं चुनता, तू स्वयं चुन।' प्रतर्दन ने कहा—'तो मुझे अमरता मिले।' इन्द्र सच में सत्य के द्वारा ही प्राप्त किया जाता है, क्योंकि इन्द्र ही सत्य है। इन्द्र ने कहा—'मुझे जान, यही मैं मनुष्य के लिए सबसे हितकारी मानता हूँ—कि मुझे जाने। मैंने त्रिशीर्षा तवष्टृ के दैत्य को, जिसका मुख नीचे था, सालावृकों के पास भेजा; अनेक बाधाएँ पार कीं, स्वर्ग में प्रह्लादियों को, आकाश में पौलोमों को, पृथ्वी पर कालखंजों को हराया। इनमें से किसी में भी मेरा एक बाल भी नहीं हिला। जो मुझे जानता है, उसका किसी भी कर्म से कोई अहित नहीं होता—न माँ की हत्या से, न पिता की हत्या से, न चोरी से, न भ्रूण हत्या से, न कोई पाप उसे छूता है, न उसके मुख से नीला रंग निकलता है।

स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा तं मामायुरमृतमित्युपास्व | आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवाचामृतम् । यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः । प्राणेन ह्येवामुष्मिंल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति । प्रज्ञया सत्यसङ्कल्पं स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिंल्लोक एति । आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्गे लोके । तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति । न हि कश्चन शक्नुयात्सकृद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः । एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति । वाचं वदन्ती सर्वे प्राणा अनुवदन्ति । चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति । एवमुहैवैतदिति हेन्द्र उवाच । अस्तीत्येव प्राणानां निःश्रेयसादानमिति

उसने कहा—'मैं ही प्राण हूँ, मैं ही बुद्धि का स्वरूप हूँ। मुझे आयु और अमरता के रूप में उपासना कर। आयु ही प्राण है, प्राण ही आयु है, प्राण ही अमरता है। जब तक इस शरीर में प्राण रहता है, तब तक आयु है। इसी प्राण के द्वारा मनुष्य उस लोक में अमरता प्राप्त करता है। बुद्धि के द्वारा सत्य में स्थित होता है। जो मुझे आयु और अमरता मानकर उपासना करता है, वह इस लोक में सम्पूर्ण आयु प्राप्त करता है, स्वर्गलोक में अमरता और अक्षयता प्राप्त करता है। कुछ लोग कहते हैं—'प्राण अलग-अलग जाते हैं।' परंतु कोई भी एक ही बार में वाणी से सभी नाम नहीं बता सकता, नेत्र से सभी रूप नहीं देख सकता, कान से सभी शब्द नहीं सुन सकता, मन से सभी ध्यान नहीं कर सकता। प्राण वास्तव में एक ही हैं। ये सब मिलकर ही सबका अनुभव कराते हैं। वाणी बोलती है, तो सभी प्राण उसके साथ बोलते हैं। नेत्र देखता है, तो सभी प्राण उसके साथ देखते हैं। कान सुनता है, तो सभी प्राण उसके साथ सुनते हैं। मन सोचता है, तो सभी प्राण उसके साथ सोचते हैं। प्राण श्वास लेता है, तो सभी प्राण उसके साथ श्वास लेते हैं। यही है,' इन्द्र ने कहा। 'प्राणों द्वारा सर्वोच्च की प्राप्ति इसी प्रकार होती है।'

जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति । एवं हि पश्याम इति । अथ खलु प्राण एव प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योतथापयति । तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः । सह ह्येतावस्मिञ्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः । एतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति । तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति । स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशॊ विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः । तस्यैषैव सिद्धिरेतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य मोहं नैति तदाहुः । उदक्रमीच्चित्तम् । न शृणोति न पश्यति वाचा वदति न ध्यायत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः

जब कोई जीवित होता है, तब भी वाणी चली जाए तो हम मूक लोगों को जीते हुए देखते हैं। आँखों की ज्योति चली जाए तो भी हम अंधों को जीते हुए देखते हैं। सुनने की शक्ति चली जाए तो भी हम बहरे लोगों को जीते हुए देखते हैं। मन चला जाए तो भी हम बच्चों जैसे लोगों को जीते हुए देखते हैं। भुजा कट जाए, जाँघ कट जाए, फिर भी जीवन बना रहता है—ऐसा हम देखते हैं। लेकिन केवल प्राण ही है, जो इस शरीर को अपनी बुद्धि के साथ संभाले रखता है। इसलिए केवल उसी की उपासना करनी चाहिए। जो प्राण है, वही बुद्धि है; और जो बुद्धि है, वही प्राण है। ये दोनों इस शरीर में साथ रहते हैं और साथ ही निकलते हैं। यही सच्चा देखना है, यही ज्ञान है। जब मनुष्य सोता है और कोई स्वप्न नहीं देखता, तब उसमें केवल प्राण ही एक रूप में रह जाता है। तब वाणी उसके साथ सभी नामों को, आँखें सभी रूपों को, कान सभी शब्दों को और मन सभी विचारों को लेकर उसमें समाहित हो जाते हैं। जब वह जागता है, तो जैसे जलती अग्नि से चिंगारियाँ चारों ओर बिखरती हैं, वैसे ही इस आत्मा से प्राण अपने-अपने स्थानों पर चले जाते हैं; प्राणों से देवताओं में, देवताओं से लोकों में पहुँचते हैं। यही सिद्धि है, यही ज्ञान है। जब कोई व्यक्ति पीड़ा में होता है, मरने के निकट होता है, उसकी शक्ति चली जाती है, और उसे कुछ समझ नहीं आता, तब कहा जाता है—उसका मन निकल गया। वह सुनता नहीं, देखता नहीं, बोलता नहीं, सोचता नहीं। तब उसमें केवल प्राण ही एक रूप में रह जाता है। तब वाणी उसके साथ सभी नामों को, आँखें सभी रूपों को, कान सभी शब्दों को और मन सभी विचारों को लेकर उसमें समाहित हो जाते हैं। जब वह फिर से चेतना पाता है, तो जैसे अग्नि से चिंगारियाँ बिखरती हैं, वैसे ही आत्मा से प्राण अपने-अपने स्थानों पर चले जाते हैं; प्राणों से देवताओं में, देवताओं से लोकों में पहुँचते हैं।

स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते सृजते । वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्च्छब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यातान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यातान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः स ह ह्येतावस्मिञ्च्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतः । अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः

जब वह इस शरीर से निकलता है, तो ये सब उसके साथ ही निकलते हैं। वाणी के साथ वह सभी नामों को छोड़ता है, वाणी के द्वारा सभी नामों को प्राप्त करता है। प्राण के साथ वह सभी गंधों को छोड़ता है, प्राण के द्वारा सभी गंधों को प्राप्त करता है। आँखों के साथ वह सभी रूपों को छोड़ता है, आँखों के द्वारा सभी रूपों को प्राप्त करता है। कान के साथ वह सभी शब्दों को छोड़ता है, कान के द्वारा सभी शब्दों को प्राप्त करता है। मन के साथ वह सभी विचारों को छोड़ता है, मन के द्वारा सभी विचारों को प्राप्त करता है। इस प्रकार प्राण में ही सब कुछ प्राप्त होता है। जो प्राण है, वही बुद्धि है; और जो बुद्धि है, वही प्राण है। ये दोनों इस शरीर में साथ रहते हैं और साथ ही निकलते हैं। अब जैसे सभी प्राणी बुद्धि में एक हो जाते हैं, उसका विस्तार आगे बताया जाएगा।

वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा । घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यान्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा उपस्थ एवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा

बुद्धि का एक अंग वाणी है, उसके परे नाम रूप में स्थित है। बुद्धि का एक अंग नाक है, उसके परे गंध स्थित है। बुद्धि का एक अंग आँख है, उसके परे रूप स्थित है। बुद्धि का एक अंग कान है, उसके परे शब्द स्थित है। बुद्धि का एक अंग जीभ है, उसके परे अन्न का रस स्थित है। बुद्धि का एक अंग हाथ हैं, उनके परे कर्म स्थित है। बुद्धि का एक अंग शरीर है, उसके परे सुख-दुख स्थित हैं। बुद्धि का एक अंग उपस्थ है, उसके परे आनंद, रति और संतान स्थित हैं। बुद्धि का एक अंग पाँव हैं, उनके परे चलना स्थित है। स्वयं बुद्धि ही एक अंग है, उसके परे बुद्धि, विवेक और इच्छाएँ स्थित हैं।

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति । प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रज्ञामाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति

बुद्धि के द्वारा वाणी को प्राप्त कर, वाणी से सभी नामों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा प्राण को प्राप्त कर, प्राण से सभी गंधों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा आँख को प्राप्त कर, आँख से सभी रूपों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा कान को प्राप्त कर, कान से सभी शब्दों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा जीभ को प्राप्त कर, जीभ से सभी अन्नरसों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा हाथों को प्राप्त कर, हाथों से सभी कर्मों को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा शरीर को प्राप्त कर, शरीर से सुख-दुख को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा उपस्थ को प्राप्त कर, उपस्थ से आनंद, रति और संतान को प्राप्त किया जाता है। बुद्धि के द्वारा पाँवों को प्राप्त कर, पाँवों से सभी गतियों को प्राप्त किया जाता है। केवल बुद्धि के द्वारा ही बुद्धि को प्राप्त कर, बुद्धि से ही विवेक और इच्छाओं को प्राप्त किया जाता है।

न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत्

बिना बुद्धि के, वाणी कुछ भी प्रकट नहीं कर सकती जब तक मेरा मन उसमें न हो, ऐसा कहा गया है। 'मैंने यह नाम नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, प्राण कोई गंध नहीं पहचान सकता जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह गंध नहीं जानी।' बिना बुद्धि के, आँख कोई रूप नहीं देख सकती जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह रूप नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, कान कोई शब्द नहीं सुन सकता जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह शब्द नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, जीभ अन्न का रस नहीं जान सकती जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह अन्न का रस नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, हाथ कोई कर्म नहीं कर सकते जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह कर्म नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, शरीर सुख-दुख का अनुभव नहीं कर सकता जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह सुख-दुख नहीं जाना।' बिना बुद्धि के, उपस्थ कोई आनंद, रति या संतान नहीं दे सकता जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह आनंद, रति या संतान नहीं जानी।' बिना बुद्धि के, पाँव कोई गति नहीं कर सकते जब तक मेरा मन उसमें न हो। 'मैंने यह गति नहीं जानी।' बिना बुद्धि के, बुद्धि भी सिद्ध नहीं होती, न ही कोई ज्ञान प्रकट होता है।

न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः

वाणी को जानने की इच्छा न करो, बोलने वाले को जानो। गंध को जानने की इच्छा न करो, सूँघने वाले को जानो। रूप को जानने की इच्छा न करो, देखने वाले को जानो। शब्द को जानने की इच्छा न करो, सुनने वाले को जानो। अन्न के रस को जानने की इच्छा न करो, अन्नरस के जानने वाले को जानो। कर्म को जानने की इच्छा न करो, करने वाले को जानो। सुख-दुख को जानने की इच्छा न करो, सुख-दुख के जानने वाले को जानो। आनंद, रति या संतान को जानने की इच्छा न करो, आनंद, रति और संतान के जानने वाले को जानो। गति को जानने की इच्छा न करो, गति के जानने वाले को जानो। मन को जानने की इच्छा न करो, सोचने वाले को जानो। ये दसों भूतमात्राएँ बुद्धि के अधीन हैं, और दसों बुद्धिमात्राएँ भूतों के अधीन हैं। यदि भूतमात्राएँ न हों तो बुद्धिमात्राएँ भी नहीं होंगी, और यदि बुद्धिमात्राएँ न हों तो भूतमात्राएँ भी नहीं होंगी।

न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः । न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान् । एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात्

किसी एक से ही कोई रूप सिद्ध नहीं होता, यह अलग-अलग नहीं है। जैसे रथ की नाभि तीलियों पर टिकी होती है और तीलियाँ पहिए पर टिकी होती हैं, वैसे ही भूतमात्राएँ बुद्धिमात्राओं पर टिकी हैं, और बुद्धिमात्राएँ प्राण में टिकी हैं। यही प्राण बुद्धि का आत्मा है, आनंदमय, वृद्धिहीन, अमर है। अच्छे कर्म करने से कोई बड़ा नहीं होता, और बुरे कर्म करने से कोई छोटा नहीं होता। यही प्राण अच्छे कर्म करवाता है और इन लोकों से ऊपर ले जाता है; यही बुरे कर्म करवाता है और नीचे गिराता है। यही लोकों का रक्षक है, यही लोकों का स्वामी है, यही सबका अधिपति है। जानो— 'यही मेरा आत्मा है।' जानो— 'यही मेरा आत्मा है।'

फिर बालाकिर के पुत्र गार्ग्य, जो विद्यार्थी थे, स्पर्श किए गए। वे उशीनरों में, मत्स्यों में, कुरुपंचालों में, काशी और विदेहों में रहते थे। वे काशी के राजा अजातशत्रु के पास गए और बोले— 'मैं तुम्हें ब्रह्म बताऊँगा।' अजातशत्रु ने कहा— 'मैं तुम्हें एक सहस्र दूँगा।' इसी वाणी में जनक को 'जनक' कहा जाता है, और लोग उनके पीछे दौड़ते हैं।

उसने कहा, 'बालाकि, यह जो आकाश में पुरुष है, मैं उसी का ध्यान करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'इसको अंतिम सत्य मत मानो; यह पूर्ण नहीं है, न ही यह ब्रह्म के रूप में कार्य करता है। लेकिन मैं इसका इस तरह ध्यान करता हूँ।' जो कोई इसका इस तरह ध्यान करता है, वह संतान और पशुओं से सम्पन्न हो जाता है, लेकिन स्वयं उसकी संतान समय से पहले उत्पन्न नहीं होती।