આવી રીતે સર્વોચ્ચ પ્રાપ્તિને સમજાવવામાં આવે છે: એક વખત, સર્વ દેવતાઓ, પોતપોતાની મહાનતાની સ્પર્ધામાં, આ શરીરમાંથી વિદાય લઈ ગયા અને જાણે નિર્વીર્ય બની ગયા. ત્યારબાદ વાણી આવી, તેથી એણે બોલી શક્યો, પણ એમાં જીવતત્વ નહોતું. પછી દ્રષ્ટિ આવી, એણે જોઈ શક્યો, પણ જીવતત્વ નહોતું. શ્રવણ આવ્યો, એણે સાંભળી શક્યો, પણ જીવતત્વ નહોતું. મન આવ્યું, એણે વિચાર કરી શક્યો, પણ જીવતત્વ નહોતું. અંતે શ્વાસ આવ્યો, અને એમાંથી એ ઊભો થયો. દેવતાઓએ શ્વાસમાં સર્વોચ્ચ તત્વને ઓળખ્યું અને શ્વાસને જ્ઞાની સ્વરૂપ આત્મા તરીકે સ્વીકારી, અને એના સાથે બધાએ આ જગત છોડ્યું. પવનને આધાર અને આકાશને સારરૂપ રાખીને, તેઓ સ્વર્ગ પામ્યા. જે માણસ આ જ્ઞાનથી શ્વાસને જ્ઞાની સ્વરૂપ આત્મા તરીકે જાણે છે, તે પણ સર્વ જીવો સાથે આ શરીર છોડે છે અને પવનને આધાર, આકાશને સારરૂપ રાખીને સ્વર્ગ પામે છે. જ્યારે દેવતાઓ એ સ્થાન પર પહોંચે છે, ત્યારે તેઓ અમર બની જાય છે; તેથી દેવતાઓ અમર છે. પછી પિતાએ પુત્રને સંસ્કાર આપવાનો વિધાન બતાવ્યું. પિતા પોતાના પુત્રને બોલાવે છે, નવ દુર્વા પાથરે છે, અગ્નિ સ્થાપે છે, જળપાત્ર રાખે છે, જૂનું વસ્ત્ર ઓઢે છે અને સૂઈ જાય છે. પુત્ર નજીક આવી બેસે છે. પિતા પોતાના ઇન્દ્રિયોને પુત્રના સ્પર્શે છે અને પુત્રને કહે છે: “હું તારી અંદર વાણી મૂકી રહ્યો છું.” પુત્ર જવાબ આપે છે: “પિતા, વાણી મૂકો.” એ રીતે શ્વાસ, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, મન, અન્નસાર, કર્મ, સુખ-દુઃખ, આનંદ-પ્રમોદ-સંતતિ, ગતિ, બુદ્ધિ-વિવેક-ઇચ્છા—બધું પુત્રમાં સંક્રમિત કરે છે. પછી પિતા પૂર્વ દિશામાં ઊભો રહી પુત્રને આશીર્વાદ આપે છે: “યશ, તેજ, પોષણ અને કીર્તિ તને પ્રાપ્ત થાય.” પુત્ર જમણા પગ પર હાથ કે વસ્ત્ર મુકી પ્રાર્થના કરે છે: “તને સ્વર્ગલોક અને ઇચ્છાઓ પ્રાપ્ત થાય.” જો પિતા સ્વસ્થ હોય તો પુત્રની સમૃદ્ધિ સાથે રહે છે, અથવા વિદાય લઈ જાય છે; જો પુત્ર વિદાય લે છે, તો પિતા સંસ્કાર પૂર્ણ કરે છે. પછી પ્રતિર્દન, દિવોદાસનો પુત્ર, ઇન્દ્રના પ્રિય નિવાસે પહોંચ્યો. યુદ્ધ અને વીરતાથી પ્રસન્ન થઈ ઇન્દ્રે કહ્યું: “પ્રતિર્દન, તને એક વર્દાન આપું.” પ્રતિર્દને કહ્યું: “મને જે માનવ માટે શ્રેષ્ઠ હોય એ તું પસંદ કર.” ઇન્દ્રે કહ્યું: “વર્દાન બીજાને પસંદ કરવું યોગ્ય નથી; તું પોતે પસંદ કર.” પ્રતિર્દને કહ્યું: “મને અમરત્વ મળે.” ઇન્દ્રે કહ્યું: “મને જાનો—માનવ માટે શ્રેષ્ઠ એ છે. મેં ત્રિમુખ ત્વષ્ટાર અસુરને શિર નમાવીને શાલાવ્રિક પાસે મોકલ્યો. સ્વર્ગમાં પ્રહલાદિયોને, વાયુમંડળમાં પૌલોમોને, પૃથ્વી પર કાલખંજને વિજય કર્યા. એ બધામાં મારું એક વાળ પણ નુકસાન થયું નહીં. જે મને જાણે છે, તેને કોઈ કર્મથી વિનાશ થતો નથી; માતા-પિતા ન હત્યા, ન ચોરી, ન ગર્ભહિંસા—કોઈ પાપ તેને સ્પર્શતું નથી.” પછી ઇન્દ્રે કહ્યું: “હું શ્વાસ છું, જ્ઞાનમય આત્મા છું. મને પ્રાણ અને અમરત્વ રૂપે ઉપાસો.” શ્વાસ જ જીવન છે, શ્વાસ જ અમરત્વ છે. જ્યાં સુધી શ્વાસ શરીરમાં છે, ત્યાં સુધી જીવન છે. શ્વાસથી જ પરલોકમાં અમરત્વ મળે છે. જ્ઞાનથી સત્યમાં સ્થિરતા મળે છે. જે મને જીવન અને અમરત્વ રૂપે ઉપાસે છે, તેને આ લોકમાં સર્વ જીવન મળે છે, પરલોકમાં અમરત્વ અને સ્થિરતા મળે છે. કેટલાક કહે છે કે શ્વાસો અલગ-અલગ જાય છે, પણ વાસ્તવમાં બધા શ્વાસ એકરૂપ છે; દરેક સર્વને દર્શાવે છે—વાણી બોલે છે, બધા શ્વાસો સાથે બોલે છે; દ્રષ્ટિ જુએ છે, બધા શ્વાસો સાથે જુએ છે; શ્રવણ સાંભલે છે, બધા શ્વાસો સાથે સાંભલે છે; મન વિચારે છે, બધા શ્વાસો સાથે વિચારે છે; શ્વાસ શ્વાસે છે, બધા સાથે શ્વાસે છે. આ રીતે શ્વાસથી સર્વોચ્ચ પ્રાપ્તી થાય છે. જીવિત રહેતાં વાણી જતી રહી શકે છે—મૂગા જીવતા જોવા મળે છે. દ્રષ્ટિ જતી રહી શકે છે—આંધળા જીવતા જોવા મળે છે. શ્રવણ જતી રહી શકે છે—બહેરા જીવતા જોવા મળે છે. મન જતી રહી શકે છે—મૂર્ખ જીવતા જોવા મળે છે. હાથ, પગ કપાઈ જાય તો પણ જીવતા રહે છે. પણ માત્ર શ્વાસ, જ્ઞાનમય આત્મા, આ શરીરને ધારણ કરે છે. તેથી માત્ર શ્વાસની જ ઉપાસના કરવી. શ્વાસ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાન જ શ્વાસ છે. બંને સાથે રહે છે, સાથે જાય છે. જ્યારે મનુષ્ય ઊંઘે છે અને સપના ન જુએ, ત્યારે માત્ર શ્વાસ જ એકરૂપ રહે છે; વાણી નામો સાથે, દ્રષ્ટિ રૂપો સાથે, શ્રવણ ધ્વનિ સાથે, મન વિચારો સાથે જોડાય છે. જગે ત્યારે જેમ અગ્નિમાંથી ચીંથરાયેલા તણખલાં વિખેરાય છે, તેમ આત્માથી શ્વાસો પોતાના સ્થાનોએ જાય છે; શ્વાસોથી દેવતાઓ, દેવતાઓથી લોક. જ્યારે કોઈ દુઃખી અને મૃત્યુશય્યાએ હોય, ત્યારે મન જતી રહે છે—એ સાંભળતો, જોતો, બોલતો, વિચારોતો નથી. પણ તેમાં માત્ર શ્વાસ જ એકરૂપ રહે છે. ફરી જગે ત્યારે, શ્વાસો પોતાના સ્થાનોએ જાય છે. જ્યારે કોઈ આ શરીર છોડે છે, ત્યારે એ બધા સાથે જાય છે—વાણીથી સર્વ નામો, શ્વાસથી સર્વ સુગંધો, દ્રષ્ટિથી સર્વ રૂપો, શ્રવણથી સર્વ ધ્વનિ, મનથી સર્વ વિચારો. શ્વાસમાં સર્વ સિદ્ધિ છે. શ્વાસ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાન જ શ્વાસ છે. બંને સાથે રહે છે, સાથે જાય છે. હવે બધાં જીવો જ્ઞાનમાં કેવી રીતે એકરૂપ થાય છે, એ સમજાવું. વાણી જ્ઞાનનું એક અંગ છે—તેનું નામ પરલૌકિક તત્વ છે. નાક જ્ઞાનનું અંગ—તેની સુગંધ પરલૌકિક તત્વ છે. આંખ—તેનું રૂપ, કાન—તેનો ધ્વનિ, જીભ—તેનો રસ, હાથ—કર્મ, શરીર—સુખ-દુઃખ, યોનિ—આનંદ-પ્રમોદ-સંતતિ, પગ—ગતિ, જ્ઞાન પોતે—બુદ્ધિ-વિવેક-ઇચ્છા—બધાં પરલૌકિક તત્વ છે. જ્ઞાનથી જ વાણીમાં પ્રવેશ થાય છે, પછી સર્વ નામ પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાનથી શ્વાસ, પછી સર્વ સુગંધ. જ્ઞાનથી દ્રષ્ટિ, પછી સર્વ રૂપ. જ્ઞાનથી શ્રવણ, પછી સર્વ ધ્વનિ. જ્ઞાનથી જીભ, પછી સર્વ રસ. જ્ઞાનથી હાથ, પછી સર્વ કર્મ. જ્ઞાનથી શરીર, પછી સુખ-દુઃખ. જ્ઞાનથી યોનિ, પછી આનંદ-પ્રમોદ-સંતતિ. જ્ઞાનથી પગ, પછી સર્વ ગતિ. જ્ઞાનથી જ બુદ્ધિ, વિવેક, ઇચ્છા પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાન વિના, વાણી કંઈ કહી શકતી નથી—મન હાજર ન હોય તો નામ અજાણ્યું રહે છે. એ રીતે શ્વાસ, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, જીભ, હાથ, શરીર, યોનિ, પગ, બુદ્ધિ—કોઈ પણ તત્વ મન વિના પ્રગટ થતું નથી. કોઈએ વાણીને નહીં, પણ બોલનારને જાણવો જોઈએ; સુગંધને નહીં, પણ સૂંઘનારને; રૂપને નહીં, પણ જોનારને; ધ્વનિને નહીં, પણ સાંભળનારને; રસને નહીં, પણ જાણનારને; કર્મને નહીં, પણ કરનારને; સુખ-દુઃખને નહીં, પણ અનુભવનારને; આનંદ-પ્રમોદ-સંતતિને નહીં, પણ જાણનારને; ગતિને નહીં, પણ જનારને; મનને નહીં, પણ વિચારનારને. આ દસ તત્વો જ્ઞાનથી નિયંત્રિત છે; દસ જ્ઞાનતત્વો તત્વોથી નિયંત્રિત છે. બંને વગર, કોઈ તત્વ ઊભું રહેતું નથી. કોઈ એકથી રૂપ ઉપજે નહીં; બંને અલગ નથી. જેમ રથનું વળય આર spokes પર સ્થિર છે, અને nave વળય પર, તેમ તત્વો જ્ઞાન પર સ્થિર છે, જ્ઞાન શ્વાસ પર. આ શ્વાસ જ જ્ઞાનમય, આનંદમય, અજર, અમર આત્મા છે. સારા કર્મથી વધારે નથી થતો, ખરાબથી ઓછો નથી થતો. એ જ સારા કર્મ કરાવે છે, એ જ ઉંચે લઈ જાય છે; એ જ ખરાબ કરાવે છે, એ જ નીચે લઈ જાય છે. એ જ લોકપાલ, વિશ્વનો સ્વામી છે. જાણો: “આ જ મારું સ્વરૂપ છે.” પછી બાલાકિર્યપુત્ર ગાર્ગ્ય, એક વિદ્યાર્થી, વિવિધ રાજ્યોમાં ભટકી, કાશી નરપતિ અજાતશત્રુ પાસે ગયો અને કહ્યું: “હું તને બ્રહ્મ વિદ્યા શીખવાઉં.” અજાતશત્રુએ કહ્યું: “હું તને હજાર આપીશ.” સંવાદમાં જનકનું ઉલ્લેખ થાય છે. ગાર્ગ્ય કહે: “આ સૂર્યમાં રહેલો પુરુષ છે, હું તેની ઉપાસના કરું છું.” અજાતશત્રુએ કહ્યું: “આ રીતે ઉપાસના ન કર; એ સર્વ જીવોના મસ્તક પર પ્રકાશમાન છે. હું એમ ઉપાસું છું.” જે એમ કરે, એ સર્વ જીવોનું મસ્તક બને છે. પછી ચંદ્ર, વીજળી, ગર્જન, આકાશ, પવન, અગ્નિ, જળ, અરીસામાં પ્રતિબિંબ, પડછાયાં, પ્રતિધ્વનિ, શરીર, સ્વપ્નાવસ્થાનો જ્ઞાની આત્મા, જમણાં-ડાબાં નેત્રમાં રહેલા પુરુષ—દરેકની જુદી રીતે ગાર્ગ્ય ઉપાસના કરે છે, અને દરેક વખતે અજાતશત્રુ કહે છે: “આ રીતે ઉપાસના ન કર; એનું સાચું સ્વરૂપ એવું છે...” અને દરેકના ફળ પણ સમજાવે છે. અંતે બાલાકી ચૂપ રહી જાય છે. અજાતશત્રુ કહે છે: “આટલું જ છે? તો તું વ્યર્થ ઉપાસના કરી છે. હવે હું તને બ્રહ્મ વિષે કહું.” પછી બાલાકી, ઈંધણ લઈને, અજાતશત્રુ પાસે શિષ્ય બની જાય છે. અજાતશત્રુ કહે છે: “ક્ષત્રિય બ્રાહ્મણને શીખવે એ વિપરીત છે, પણ આવો, શીખવું.” પછી બંને એક ઊંઘતા માણસ પાસે જાય છે. અજાતશત્રુ એને બોલાવે છે, પણ એ ઊંઘતો રહે છે. પછી એને દંડથી ઠપકો આપે છે, તો એ જાગી જાય છે. અજાતશત્રુ પૂછે છે: “આ પુરુષ ક્યાં ગયો હતો? ક્યાંથી પાછો આવ્યો?” બાલાકી અજાણ રહે છે. પછી અજાતશત્રુ કહે છે: “હ્રદયમાંથી finesse જેવી નસો જાય છે, તેમાં એ આત્મા રહે છે. જ્યારે ઊંઘે છે અને સપના નથી, ત્યારે એ શ્વાસમાં એકરૂપ થાય છે; વાણી, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, મન—બધું એમાં લય પામે છે. જ્યારે જગે છે, ત્યારે અગ્નિમાંથી ચીંથરાતા તણખલાંની જેમ, આત્માથી શ્વાસો પોતાના સ્થાનોએ જાય છે; શ્વાસોથી દેવતાઓ, દેવતાઓથી લોક. જેમ ક્ષુર માથામાં, કે જાળમાં વિયળો, તેમ જ્ઞાનમય આત્મા શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે.” એ પછી એ આત્માને ઓળખે છે. જેમ સ્વામી પોતાના લોકોમાં આનંદ કરે છે, તેમ જ્ઞાનમય આત્મા આ આત્માઓમાં આનંદ કરે છે. જ્યારે ઇન્દ્રે આ આત્માને ન જાણ્યો હતો, ત્યારે અસુરો એના પર વિજય પામતા. જ્યારે જાણ્યો, ત્યારે અસુરોને હરાવી, સર્વ દેવતાઓ પર સ્વામિત્વ મેળવ્યું. જે આ રીતે જાણે છે, એ સર્વ દોષો જીતી, સર્વ જીવો પર સ્વામિત્વ પામે છે—જે આ રીતે જાણે છે, જે આ રીતે જાણે છે.