స్వయంభువుడు మన ఇంద్రియాలను బయటి వైపుకు మళ్లించాడు. అందుకే మనం ఎప్పుడూ బయట ప్రపంచాన్నే చూస్తాము, లోపల ఉన్న ఆత్మను గమనించము. కానీ, అమరత్వాన్ని కోరే జ్ఞానులు మాత్రం తమ దృష్టిని లోపలికి మళ్లించి, ఆ అంతర్గత ఆత్మను దర్శిస్తారు. పిల్లలు, అనుభవజ్ఞానం లేని వారు, బాహ్య విషయాలపై ఆశలు పెట్టుకొని, మరణం అనే విశాలమైన వలలో పడిపోతారు. కానీ, జ్ఞానులు అమరత్వాన్ని తెలుసుకొని, క్షణికమైన వాటిలో శాశ్వతాన్ని వెతకరు. మనకు రూపం, రుచి, వాసన, శబ్దం, స్పర్శ, కలయిక ఆనందం తెలిసేది ఒకటి ద్వారానే. అదే మనం అనుభవించేది. దీని వెలుపల ఇంకేమీ లేదని తెలుసుకోవాలి—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఈ పరమాత్మను ఉపయోగించి మనం మేల్కొనిన స్థితి, కలలోని స్థితి రెండింటి అంతాన్ని గమనిస్తాము. ఈ విశాలమైన, అన్నింటినీ వ్యాపించిన ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు ఇక దుఃఖించడు. ఈ ఆత్మనే, సమీపంలో ఉన్న జీవాత్మగా, అనుభూతిని అనుభవించే స్వరూపంగా, గతాన్ని, భవిష్యత్తును ఏలే అధిపతిగా తెలుసుకున్నవాడు ఏదినీ భయపడడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. తపస్సు కన్నా ముందుగా జన్మించినవాడు, జలాలకన్నా ముందుగా ఉద్భవించినవాడు, రహస్య ప్రదేశంలో ప్రవేశించి అక్కడే నిలిచిపోయినవాడు, అన్ని భూతాలు గమనించేవాడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఆ పరమాత్మే, ఆది శక్తి అయిన అదితిగా, దివ్యత్వంతో కూడినవాడిగా, శ్వాసతో ఉదయిస్తాడు. రహస్య ప్రదేశంలో ప్రవేశించి అక్కడే నిలిచి ఉంటాడు. భూతాలచే ప్రేరేపించబడ్డవాడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. అడవిలో దాగి ఉన్న జాతవేదసు (అగ్ని), గర్భిణీ స్త్రీలు గర్భాన్ని సంరక్షించునట్లు, ప్రతి రోజు, మేల్కొని హవనలు సమర్పించే వారికి అగ్ని అభివందించదగినవాడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. యావత్ సూర్యుడు ఉదయించి, అస్తమయమవుతాడో, అన్నీ దేవతలు స్థిరపడినవాడో, దానికంటే ఎవరూ మించరు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఇక్కడ ఉన్నదే అక్కడ ఉంది, అక్కడ ఉన్నదే ఇక్కడ ఉంది. ఎవడు భిన్నతను చూస్తాడో, అతడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. ఈ పరమాత్మను మనస్సుతో మాత్రమే గ్రహించాలి; ఇక్కడ అసలు వైవిధ్యం లేదు. భిన్నతను చూస్తాడే మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. అంగుళ పరిమాణంలో ఉన్న వ్యక్తి, ఆత్మ మధ్యలో నిలిచివుంటాడు. గతాన్ని, భవిష్యత్తును ఏలే అధిపతి—అతడు ఏదినీ భయపడడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. అంగుళ పరిమాణంలో ఉన్న వ్యక్తి, పొగ లేని జ్వాల వలె, గతాన్ని భవిష్యత్తును ఏలే అధిపతి—అతడే నేటి, అతడే రేపటి వాడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. పర్వతంపై నీరు పోస్తే ఎలా విభిన్న దారుల్లో పారిపోతుందో, విధులను వేర్వేరుగా చూడువాడు కూడా వాటిని వేర్వేరుగా అనుసరిస్తాడు. పవిత్ర జలాన్ని పవిత్ర జలంలో కలిపితే అది ఒకటైపోతుంది. అలాగే, జ్ఞానాన్ని పొందినవారి ఆత్మ పరమాత్మలో కలిసిపోతుంది, గౌతమా! పుట్టుకలేని ఆత్మ, పదకొండు ద్వారాల నగరంలో స్థిరంగా ఉండి, వక్రమైన మనస్సుతో కూడి, దుఃఖించడు; విముక్తుడై, స్వేచ్ఛను పొందుతాడు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఆ పరమాత్మే, పవిత్రతలో నివసించే హంస, మధ్యలో ఉండే వసువు, హోతృత్వాన్ని నిర్వహించే యజ్ఞాగ్నిగా, ఇంటికి వచ్చిన అతిథిగా, మానవుల్లో, మహానుభావుల్లో, ధర్మంలో, ఆకాశంలో, జలంలో, పశువుల్లో, సత్యంలో, పర్వతాల్లో జన్మించినవాడిగా—సత్య స్వరూపుడుగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. ఆ పరమాత్మ ప్రాణాన్ని పైకి లేపి, అపానాన్ని క్రిందికి పంపుతాడు. మధ్యలో కూర్చున్న అంగుళ పరిమాణంలో ఉన్న దానిని అన్ని దేవతలు పూజిస్తారు. ఈ దేహధారి, శరీరం విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఆత్మ విడుదలవుతుంది—ఇక్కడ ఏమి మిగిలిపోతుంది? ఇదే ఆ పరమాత్మ. ప్రాణం వల్ల, అపాన వాయువు వల్ల ఎవరూ బ్రతకరు; వీటిద్వారా ఆధారపడే మరొకదానివల్లే బ్రతుకుతారు. ఓ గౌతమా, నేను నీకు ఈ పురాతనమైన, రహస్యమైన బ్రహ్మాన్ని వివరించబోతున్నాను. మరణానంతరం ఆత్మ ఎలా అవుతుందో కూడా చెబుతాను. కొంతమంది జీవులు శరీరాన్ని పొందేందుకు గర్భంలోకి ప్రవేశిస్తారు; మరికొందరు తమ కర్మ, జ్ఞానం ప్రకారం స్థావర రూపాల్లోకి వెళ్తారు. ఇతరులు నిద్రలో ఉన్నవారిలో, కోరికను కోరికగా సృష్టిస్తూ మేల్కొని ఉంటాడు—అతడే పవిత్రుడు, అతడే బ్రహ్మ, అతడే అమరుడు. అన్ని లోకాలు అతనిపై ఆధారపడి ఉంటాయి; అతడిని మించి ఎవరూ లేరు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఒకే అగ్ని, ప్రపంచంలో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపాన్ని అనుసరించి రూపాన్ని పొందినట్లుగా, అంతర్గత ఆత్మ కూడా అన్ని జీవుల్లో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపాన్ని స్వీకరిస్తుంది—లోపల, బయట కూడా. ఒకే వాయువు, ప్రపంచంలో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపాన్ని అనుసరించి రూపాన్ని పొందినట్లుగా, అంతర్గత ఆత్మ కూడా అన్ని జీవుల్లో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపాన్ని స్వీకరిస్తుంది—లోపల, బయట కూడా. ప్రపంచానికి కంటి రూపమైన సూర్యుడు, బయట కనిపించే మలినాల వల్ల కలుషితుడు కాకుండా ఉన్నట్లుగా, అంతర్గత ఆత్మ కూడా ప్రపంచపు దుఃఖాల వల్ల కలుషితుడు కాదు—అతడు వాటిని మించిపోయాడు. అన్ని జీవుల్లోని అంతఃస్వరూపుడైన ఒకే అధిపతి, అనేక రూపాలుగా మారుస్తాడు—ఆత్మను తనలోనే స్థాపించిన జ్ఞానులకు శాశ్వత ఆనందం లభిస్తుంది; ఇతరులకు కాదు. నిత్యమైనదానిలో నిత్యుడు, చైతన్యవంతులలో చైతన్యవంతుడు, అనేకరికి కోరికలను అనుగ్రహించే వాడు—ఆత్మను తనలోనే స్థాపించిన జ్ఞానులకు శాశ్వత శాంతి లభిస్తుంది; ఇతరులకు కాదు. ఆ పరమాత్మను వారు వర్ణించలేరు—అతడు అనిర్వచనీయుడు, పరమానంద స్వరూపుడు. నేను అతడిని ఎలా తెలుసుకోగలను? అతడు ప్రకాశించడా, లేక ప్రకాశించడంలేదా? అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు కూడా కాదు; మెరుపులు కూడా కాదు—ఇప్పుడు ఈ అగ్ని ఎలా ప్రకాశించగలదు? ఆతడు ప్రకాశించినప్పుడు, అన్నీ ఆయన్ని అనుసరించి ప్రకాశిస్తాయి; అతని వెలుగుతోనే ఈ ప్రపంచం ప్రకాశిస్తుంది. పైన వేర్లు, క్రింద శాఖలుగా ఉన్న ఈ నిత్యమైన అశ్వత్థ వృక్షం—అతడే పవిత్రుడు, అతడే బ్రహ్మ, అతడే అమరుడు. అన్ని లోకాలు అతనిపై ఆధారపడి ఉంటాయి; అతడిని మించి ఎవరూ లేరు—ఇదే ఆ పరమాత్మ. ఇక్కడ ఉన్న ప్రతిదీ, ఈ లోకం మొత్తం, ప్రాణశక్తి చేత నడుపబడుతుంది. ఇది మహా భయం, ఉద్ధృతమైన వజ్రాయుధం వంటిది—దీనిని తెలిసినవారు అమరత్వాన్ని పొందుతారు. అతడి భయంతోనే అగ్ని మండుతుంది; అతడి భయంతోనే సూర్యుడు ప్రకాశిస్తాడు; అతడి భయంతో ఇంద్రుడు, వాయువు, మరణం కూడా తమ విధులను నిర్వర్తిస్తారు. ఇక్కడే, శరీరం పడిపోకముందే, ఎవడు అతడిని తెలుసుకోలేకపోతాడో, అతడు సృష్టి లోకాల్లో పునర్జన్మకు అర్హుడవుతాడు. దర్పణంలో ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా, ఆత్మలో పరమాత్మను చూడాలి. కలలో పితృలోకాన్ని, నీటిలో గంధర్వలోకాన్ని, నీడలో బ్రహ్మలోకాన్ని తెలుసుకోవాలి. ఇంద్రియాల భేదాన్ని, అవి ఎలా ఉద్భవించి, ఎలా లయమవుతాయో తెలుసుకున్నవాడు—అటువంటి జ్ఞానికి దుఃఖం ఉండదు. ఇంద్రియాలకు మించినది మనస్సు; మనస్సుకు మించినది బుద్ధి; బుద్ధికి మించినది మహత్తత్త్వం; మహత్తత్త్వానికి మించినది అవ్యక్తం. అవ్యక్తానికి మించినది పురుషుడు—అతడు అన్నింటినీ వ్యాపించి, లక్షణాలేని వాడు. అతడిని తెలిసినవాడు ముక్తుడై, అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. ఆతని రూపం కనబడదు; కళ్లతో ఎవ్వరూ చూడలేరు. హృదయంతో, ఆలోచనతో, మనస్సుతో గ్రహించవచ్చు. దీన్ని తెలిసినవారు అమరులు అవుతారు. ఐదు ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కలసి, ప్రశాంతమయ్యాక, బుద్ధి కదలకుండా నిలిచినప్పుడు, దానిని పరమ స్థితిగా అంటారు.