మనసు స్థిరంగా, పవిత్రంగా, జ్ఞానం కలిగినవాడు, మళ్లీ పుట్టే అవసరం లేని స్థితిని పొందుతాడు. జ్ఞానాన్ని రథసారథిగా, మనసును పట్టాలుగా చేసుకున్నవాడు, తన ప్రయాణాన్ని ముగించి, విష్ణువు యొక్క పరమ పదాన్ని చేరుతాడు. ఇంద్రియాలకు విషయాలు ఉన్నతమైనవి, వాటికంటే మనస్సు ఉన్నతమైనది; మనస్సుకంటే బుద్ధి ఉన్నతమైనది; బుద్ధికంటే మహత్తువైన ఆత్మ ఉన్నతమైనది. మహత్తువైన ఆత్మకంటే అవ్యక్తం ఉన్నతమైనది; అవ్యక్తానికంటే పురుషుడు ఉన్నతమైనవాడు. పురుషునికంటే పైగా మరొకటి లేదు—ఇది పరమగమ్యం. ఈ ఆత్మ అన్ని జీవుల్లో దాగి ఉంది, అది వెలుగుగా కనిపించదు. కాని, సూక్ష్మమైన బుద్ధి, సూక్ష్మదృష్టి కలవారు దాన్ని దర్శించగలరు. జ్ఞానులు తమ మాటలను మనసులో నిలిపి, మనసును జ్ఞానంలో, జ్ఞానాన్ని మహత్తులో, మహత్తును శాంతమైన ఆత్మలో నిలిపించాలి. “లెచ్చు, మేల్కొను, జ్ఞానులను చేరుకుని తెలుసుకో,” అని ఋషులు చెబుతారు. ఈ మార్గం రేజర్ అంచు లాగే పదునుగా, నడవడానికి కష్టమైనది. శబ్దం లేని, స్పర్శ లేని, రూపం లేని, క్షయించని, రుచి లేని, నిత్యమైన, వాసన లేని, ఆది లేని, అంతం లేని, మహత్తువైనదానికంటే ఉన్నతమైన, స్థిరమైన ఆ పరబ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, మరణం పాశం నుండి విముక్తుడవుతాడు. నచికేత అనే పురాతన కథను, యముడు చెప్పినదాన్ని, విన్నవారు, చెప్పినవారు బ్రహ్మ లోకంలో గౌరవించబడతారు. ఈ అత్యున్నత రహస్యాన్ని భక్తితో బ్రాహ్మణ సభలో లేదా శ్రాద్ధ సమయంలో ఉపదేశించినవాడు, అనంతానికి సిద్ధమవుతాడు. స్వయంభువు మన ఇంద్రియాలను బయటకు మళ్లించాడు. అందువల్ల మనం బయటదే చూస్తాం, లోపలని ఆత్మను కాదు. కాని అమరత్వాన్ని కోరే జ్ఞాని, దృష్టిని లోపలికి మళ్లించి, అంతరాత్మను దర్శిస్తాడు. పిల్లలు బాహ్య విషయాల పట్ల ఆకర్షితులై, మరణపు వలలో పడతారు. కానీ జ్ఞానులు, నిత్యమైనదాన్ని తెలుసుకుని, ఈ లోకంలో నశ్వరమైన వాటిలో శాశ్వతాన్ని వెతకరు. రూపం, రుచి, వాసన, శబ్దం, స్పర్శ, సంయోగానందాలను తెలుసుకునేది ఏదో అదే ద్వారా మనం అనుభవిస్తాం. మరి దానిని తప్ప ఇంకేమి మిగిలింది? అదే పరమాత్మ. నిద్రలోని ముగింపు, జాగరణలోని ముగింపును గమనించేవాడు, ఆ విశాలమైన ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు, దుఃఖించడు. ఈ ఆత్మ, ఆనందాన్ని అనుభవించేవాడు, సమీపంలోనే ఉండే జీవాత్మ, గతమూ భవిష్యత్తుకూ అధిపతి—దానిని తెలుసుకున్నవాడు ఏదినుంచీ భయపడడు. తపస్సుకు ముందే జన్మించినవాడు, జలాలకు ముందే జన్మించినవాడు, రహస్యస్థానంలో ప్రవేశించి అక్కడే ఉండేవాడు, అన్ని జీవులు దాన్ని గ్రహిస్తారు—ఇదే పరమాత్మ. ఆది శక్తి అయిన అదితి రూపంలో, దివ్యత్వంతో, శ్వాసతో కలసి, రహస్యస్థానంలో ఉండే, జీవులచే పుట్టించబడినది—ఇదే పరమాత్మ. అడవులలో దాగి ఉన్న జాతవేదస్, గర్భిణీ స్త్రీలు గర్భాన్ని కాపాడినట్లు, జాగ్రత్తగా సంరక్షించబడుతుంది. ప్రతిరోజూ, మేల్కొని హవిస్సులు సమర్పించేవారికి, అగ్ని ప్రశంసించబడతాడు—ఇదే పరమాత్మ. ఎవరినుంచి సూర్యుడు ఉదయించి, ఎవరిలోకి అస్తమించిపోతాడో, అందులోనే దేవతలందరూ స్థిరంగా ఉంటారు—దానిని దాటి ఎవరూ వెళ్లలేరు. ఇదే పరమాత్మ. ఇక్కడ ఉన్నదే అక్కడ ఉంది; అక్కడ ఉన్నదే ఇక్కడ ఉంది. భేదాన్ని చూసేవాడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. ఇది మనస్సు ద్వారా మాత్రమే పొందగలిగేది; ఇక్కడ భిన్నత లేదు. భిన్నతను చూసేవాడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. బొటనవేలి పరిమాణంలో ఉండే పురుషుడు, అంతరాత్మ మధ్యలో నిలిచి, గత భవిష్యత్తుకూ అధిపతి—దానిని తెలుసుకున్నవాడు భయపడడు. బొటనవేలి పరిమాణంలో, పొగ లేని జ్వాల లాంటి పురుషుడు, గత భవిష్యత్తుకూ అధిపతి—అతడు నేడు, అతడే రేపు. ఇదే పరమాత్మ. గుట్టలపై నీరు పోస్తే ఎలా విభిన్న దారుల్లో పారిపోతుందో, విధులను వేర్వేరుగా చూసేవాడు వాటిని అనుసరిస్తాడు. స్వచ్ఛమైన నీటిని స్వచ్ఛమైన నీటిలో కలిపితే అది ఏకరూపమవుతుంది. అలాగే, తెలిసినవాడు తన ఆత్మతో ఏకమవుతాడు. పదకొండు ద్వారాల నగరంలో, జన్మలేని, వక్రమైన మనస్సుతో స్థిరంగా ఉన్నవాడు, దుఃఖించడు; విముక్తుడు, ముక్తుడవుతాడు—ఇదే పరమాత్మ. స్వచ్ఛతలో నివసించే హంస, మధ్యలో ఉండే వసువు, యజ్ఞవేదికపై హోత, ఇంట్లో అతిథి, మనుషుల్లో, శ్రేష్ఠుల్లో, ధర్మంలో, ఆకాశంలో, జలజాతిలో, పశువుల్లో, సత్యంలో, పర్వతాల్లో జన్మించినవాడు—ఆ సత్యమే మహత్తు. ఆయన ప్రాణాన్ని పైకి లేపి, అపానాన్ని దిగువకు పంపిస్తాడు. మధ్యలో కూర్చున్న వామనుని అన్ని దేవతలు ఆరాధిస్తారు. శరీరం పడిపోతున్నప్పుడు, ఈ దేహధారి దేహాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఇక్కడ ఏమి మిగిలింది? ఇదే పరమాత్మ. ప్రాణంతో, అపానంతో మానవులు బ్రతకరు; వాటిపై ఆధారపడిన మరొకదానివల్ల బ్రతుకుతారు. ఈ ప్రాచీన రహస్య బ్రహ్మాన్ని, మరణాన్ని చేరినప్పుడు ఆత్మ ఎలా మారుతుందో, గౌతమా, నేను నీకు వివరించబోతున్నాను. కొంతమంది జీవులు పునర్జన్మ కోసం గర్భంలోకి ప్రవేశిస్తారు; మరికొంతమంది తమ పుణ్యపాపాల ప్రకారం స్థావర జీవరూపాలు పొందుతారు. నిద్రిస్తున్నవారిలో మేల్కొని, కోరిక తర్వాత కోరికను సృష్టిస్తూ ఉండే పురుషుడు—అతడే పవిత్రుడు, బ్రహ్మ, అమరుడు. అతనిపై అన్ని లోకాలు ఆధారపడి ఉంటాయి; అతన్ని దాటి ఎవరూ వెళ్లలేరు—ఇదే పరమాత్మ. ఒకే అగ్ని, ప్రపంచంలో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపానికి తగిన విధంగా రూపం దాల్చినట్టు, అంతర్గత ఆత్మ కూడా అన్ని జీవుల్లో, లోపల బయటా, ఒక్కటే ఉండి, ప్రతి రూపానికి తగిన రూపాన్ని దాల్చుతుంది. ఒకే గాలి, ప్రపంచంలో ప్రవేశించి, ప్రతి రూపానికి తగిన రూపం దాల్చినట్టు, అంతర్గత ఆత్మ కూడా అన్ని జీవుల్లో, లోపల బయటా, ఒక్కటే ఉండి, ప్రతి రూపానికి తగిన రూపాన్ని దాల్చుతుంది. ప్రపంచానికి కంటైన సూర్యుడు, బయట కనిపించే లోపాలను గ్రహించడు; అలాగే, అన్ని జీవుల్లో ఉన్న అంతర్గత ఆత్మ, ఒక్కటే ఉండి, లోక దుఃఖాలకు లోనవ్వదు, వాటికి అతీతంగా ఉంటుంది. అన్ని జీవుల్లో ఉన్న ఒక్కటే పరిపాలకుడు, ఆత్మే అనేక రూపాలుగా ప్రాప్తించేవాడు—ఆయనను తనలో స్థిరంగా దర్శించే జ్ఞానులకు శాశ్వత ఆనందం, ఇతరులకు కాదు. నిత్య among అనిత్య, చైతన్య among చైతన్య, అనేకులకు కోరికలను ప్రసాదించేవాడు—ఆయనను తనలో స్థిరంగా దర్శించే జ్ఞానులకు శాశ్వత శాంతి, ఇతరులకు కాదు. వారు దానిని indescribable, పరమానందంగా భావిస్తారు. “నేను దానిని ఎలా తెలుసుకోగలను? అది ప్రకాశిస్తుందా లేక ప్రకాశించదా?” అని ప్రశ్నిస్తారు. అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు కూడా కాదు; మెరుపులు కూడా కాదు, అగ్ని ఎలా ప్రకాశిస్తుంది? అది ప్రకాశిస్తే, అన్నీ దాని వెలుగు వల్ల ప్రకాశిస్తాయి; దాని వెలుగుతోనే ఈ జగత్తు వెలుగుతుంది.