ఈ లోకంలో మనిషి తత్వాన్ని, ఆత్మతత్వాన్ని తెలుసుకోవడం ఎంత సులభమో అనిపించవచ్చు, కానీ వాస్తవంగా అది ఎంత క్లిష్టమో కఠోపనిషత్తు ఈ కథలో వివరంగా చెప్తుంది. ఆత్మను బోధనతోనో, బుద్ధితోనో, ఎక్కువగా వినిపించడంవల్లనో పొందలేరు. ఆత్మ ఎవరిని తనకు తాను అనుగ్రహిస్తుందో, వారికి మాత్రమే తన స్వరూపాన్ని వెల్లడిస్తుంది. దుష్టాచారాన్ని విడిచిపెట్టని వారికి, మనస్సు శాంతించని వారికి, ఏకాగ్రత లేని వారికి, మనస్సు స్థిరంగా లేని వారికి ఈ జ్ఞానం దక్కదు. బ్రహ్మణులు, క్షత్రియులు అన్నీ అతనికి ఆహారంలా, మరణమే అతనికి రుచికరమైన ఉపాహారంలా ఉంటే, అలాంటి ఆత్మ ఎక్కడ ఉందో ఎవరూ తెలుసుకోలేరు. పుణ్యలోకాల్లో సత్యాన్ని ఆస్వాదిస్తూ, పరమ గుహలో ప్రవేశించిన వారందరు, బ్రహ్మజ్ఞానులు, ఐదు అగ్నిహోత్రాలు, మూడు నచికేతా యజ్ఞాలు చేసిన వారు, ఈ ఆత్మను ఛాయ, ప్రకాశంగా పిలుస్తారు. ఈ బ్రహ్మం, జ్ఞానులకు వంతెన వలె ఉంటుంది. భయరహితత తీరానికి చేరాలనుకునే వారికి ఇది మార్గం. నచికేతా! మనం కూడా దాన్ని పొందగలగాలి. మన ఆత్మను రథికుడిగా, శరీరాన్ని రథంగా, బుద్ధిని రథసారథిగా, మనస్సును లగ్గముగా తెలుసుకో. ఇంద్రియాలు గుర్రాలవంటివి, వాటి విషయాలు గుర్రాలు నడిచే దారులు. మనస్సుతో, ఇంద్రియాలతో కలిసిన ఆత్మ అనుభవించే వాడు. అర్థం లేని మనిషి, ఎప్పుడూ అశాంతమైన మనస్సుతో ఉంటే, అతని ఇంద్రియాలు నియంత్రణ లేకుండా పోతాయి—అశాంతమైన గుర్రాల్లా. కానీ వివేకం కలిగి, మనస్సును నియంత్రించేవాడు తన ఇంద్రియాలను సరిగ్గా నియంత్రించగలడు—శ్రేష్ఠమైన గుర్రాలు లాంటి వాటిలా. వివేకం లేని, స్థిరత లేని, అపవిత్రమైన మనస్సుతో ఉన్నవాడు ముక్తిని పొందడు; పునర్జన్మలోకి వెళ్ళిపోతాడు. కానీ వివేకం కలిగి, స్థిరమైన, పవిత్రమైన మనస్సుతో ఉన్నవాడు పునర్జన్మకు లోనుకాకుండా పరమపదాన్ని పొందుతాడు. బుద్ధిని రథసారథిగా, మనస్సును లగ్గముగా చేసుకున్నవాడు, మార్గం చివరికి—విష్ణువు యొక్క పరమస్థితిని—చేరుకుంటాడు. ఇంద్రియాలకంటే విషయాలు ఉన్నతమైనవి; వాటికంటే మనస్సు, మనస్సుకంటే బుద్ధి, బుద్ధికంటే మహత్తు ఉన్నతమైనవి. మహత్తుకంటే అవ్యక్తం ఉన్నది; అవ్యక్తానికి మించినది పురుషుడు; పురుషునికంటే పైగా మరొకటి లేదు—ఇదే పరమగమ్యం. ఈ ఆత్మ అన్ని భూతాల్లో దాగి ఉంది; అది వెలుగులోకి రాదు. కానీ సూక్ష్మ దృష్టి, సూక్ష్మ బుద్ధి కలిగిన వారు మాత్రమే దాన్ని దర్శించగలరు. జ్ఞానులు మాటలను మనస్సులో, మనస్సును జ్ఞానంలో, జ్ఞానాన్ని మహత్తులో, మహత్తును శాంతమైన ఆత్మలో లీనమయ్యేలా నియంత్రించాలి. "లేచి, మేలుకో, జ్ఞానులను చేరి తెలుసుకో," అంటారు ఋషులు. ఈ మార్గం రేజర్ ధార వలె పదునైనది, నడవడానికి కష్టమైనది. శబ్దరహితమైనది, స్పర్శలేని, రూపరహితమైనది, క్షయించని, రుచి లేని, నిత్యమైన, వాసనలేని, ఆదియంతరహితమైన, అచలమైన దాన్ని తెలుసుకున్నవాడు మరణ బంధనాలనుండి విముక్తుడవుతాడు. నచికేతుడి ప్రాచీన కథను, యముడు చెప్పినదాన్ని వినిన, చెప్పిన జ్ఞానులు బ్రహ్మలోకంలో ఘనత పొందుతారు. ఈ పరమరహస్యాన్ని భక్తితో బ్రాహ్మణ సమాజంలో, లేదా శ్రాద్ధ సమయంలో బోధించినవాడు అనంతానికి సిద్ధమవుతాడు. స్వయంభువుడు మన ఇంద్రియాలను బయటకు దారితీసాడు. అందుకే మనం బయట ప్రపంచాన్ని చూస్తాం, లోపలి ఆత్మను కాదు. కానీ అమరత్వాన్ని కోరిన ఒక విజ్ఞాని తన దృష్టిని లోపలికి మళ్లించి ఆత్మను దర్శిస్తాడు. చిన్నపిల్లలు బయట విషయాలకే పరిమితమై, మరణపు వలలో పడతారు. కానీ జ్ఞానులు, నిత్యమైనదాన్ని తెలుసుకుని, క్షణికమైన వాటిలో శాశ్వతాన్ని వెతకరు. రూపం, రుచి, వాసన, శబ్దం, స్పర్శ, అనుభూతి—ఇవి అన్నింటినీ తెలుసుకునేది అదే బుద్ధి. దాని వల్లే మనం అనుభవిస్తాం; దానికంటే మిగిలేది ఏముంది? ఇదే ఆత్మ. నిద్రలో, జాగరణలో చివర దృష్టించేవాడు, ఆ మహత్తుని తెలుసుకున్నవాడు దుఃఖపడడు. ఆనందాన్ని అనుభవించే, సమీపంలోనే ఉన్న జీవాత్మను, గతాన్ని, భవిష్యత్తును అధిపతిగా తెలిసినవాడు ఏదినుంచీ భయపడడు—ఇదే ఆత్మ. తపస్సు కన్నా ముందే జన్మించినవాడు, జలాల కన్నా ముందే జన్మించినవాడు, గుహలో ప్రవేశించి అక్కడే ఉండే వాడు, అన్ని భూతాలు చూస్తున్నవాడే ఆ పరమాత్మ. ఆది శక్తిగా, ప్రాణంతో కలిసినదిగా, గుహలో ప్రవేశించి అక్కడే ఉండేదిగా, భూతాలచే ఆవిర్భవించినదిగా ఉన్నది అదే. అరణ్యంలో దాగి ఉన్న జాతవేదసు, గర్భిణీ స్త్రీలు బిడ్డను కాపాడినట్టు, అగ్నిని ప్రతిరోజూ యజ్ఞంలో పూజించాలి—అదే ఆత్మ. సూర్యుడు దానినుంచి ఉదయిస్తాడు, దానిలోనే అస్తమిస్తాడు, అన్ని దేవతలు అందులోనే స్థిరించాయి—దానిని మించిపోయే వాడెవ్వరూ లేరు. ఇక్కడ ఉన్నది అక్కడ ఉంది, అక్కడ ఉన్నది ఇక్కడ ఉంది, భేదాన్ని చూసేవాడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. ఇది మనస్సుతోనే గ్రహించదగినది; ఇక్కడ ఏ భిన్నతా లేదు. భేదాన్ని చూసేవాడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. అంగుళంత పరిమాణంలో మధ్యలో నిలిచిన పురుషుడు, గతాన్ని, భవిష్యత్తును అధిపతిగా ఉన్నవాడు—ఎదుర్కొనాల్సినదేమీ ఉండదు—ఇదే ఆత్మ. పొగ లేని జ్వాల వలె, అంగుళంత పరిమాణంలో ఉన్న పురుషుడు, గతాన్ని, భవిష్యత్తును అధిపతిగా ఉన్నవాడు—ఇవాళ కూడా, రేపూ అదే. ఇది ఆత్మ. ఎలాగైతే కొండపైకి పోసిన నీరు అన్ని వైపులా పారిపోతుందో, అలాగే విధులను వేర్వేరుగా చూస్తూ, వాటిని అనుసరించేవాడు కూడా అలా విభజనలో పడిపోతాడు. కానీ స్వచ్ఛమైన నీటిని స్వచ్ఛమైన నీటిలో కలిపితే ఏకత్వంగా మారినట్టు, జ్ఞాని తన ఆత్మను పరమాత్మలో ఏకీకృతం చేసుకుంటాడు. పదకొండు ద్వారాలతో కూడిన ఈ నగరంలో, అజన్ముడైన, వంకర మనస్సుతో ఉన్న పరమాత్మ స్థిరంగా ఉండి, శోకించడు; విముక్తుడై, సర్వబంధనాలనుండి విడిపోతాడు—ఇదే ఆత్మ. శుద్ధిలో నివసించే హంస, మధ్యలో ఉండే వసువు, యజ్ఞవేదికపై హోతృ, ఇంటిలో అతిథి, మనుషుల మధ్య నివసించే వాడు, ఉత్తములలో, ధర్మంలో, ఆకాశంలో, జలజన్ముడైన, గోవులలో జన్మించిన, సత్యంలో జన్మించిన, పర్వతాల్లో జన్మించిన వాడు—ఇవన్నీ సత్యమే, మహత్తు. ఆ పరమాత్మ ప్రాణాన్ని పైకి లేపుతాడు, అపానాన్ని క్రిందికి పంపుతాడు; మధ్యలో కూర్చున్న వామనుని అన్ని దేవతలు పూజిస్తాయి. ఈ శరీరం నశించినప్పుడు, ఆత్మ శరీరాన్ని విడిచిపెడుతుంది—ఇక్కడ మిగిలేది ఏముంది? ఇదే ఆత్మ. ప్రాణంతోనో, అపానంతోనో మనిషి బతకడు; వీటిద్దరికీ ఆధారమైన మరొకదానిపైనే జీవిస్తాడు.