மனதினால் மட்டுமே இந்த உண்மை அடைய வேண்டும்; இங்கு வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை. யாரேனும் இங்கு வேறுபாடுகளை காண்கிறார் என்றால், அவர் மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்லுகிறார். அங்குள்ள ஆத்மாவின் மத்தியில், விரலின் அளவுக்கு சிறிய உருவம் நிற்கிறது; அது கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் ஆண்டவன்—அவன் எதற்கும் சுருங்குவதில்லை. இதுவே அந்த ஆத்மா. இந்த விரலின் அளவுக்கு சிறிய உருவம், புகையில்லாத தீப்பொறி போல, கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் ஆண்டவன்—அவன் இன்று, அவன் நாளை. இதுவே அந்த ஆத்மா. ஒரு கடுமையான மலையில் தண்ணீர் ஊற்றினால் பல திசைகளில் ஓடுகிறது; அதுபோல், கடமைகளை தனித்தனியாகப் பார்த்தால், அவற்றை தனித்தனியாகச் செய்கிறான். அழுக்கற்ற தண்ணீரை அழுக்கற்ற தண்ணீரில் ஊற்றினால் அது ஒன்றாகும்; அதுபோல், கௌதமா, அறிவுள்ளவன் அறிந்தால், அவன் ஆத்மா ஒன்றாகும். பதினொரு கதவுகளுள்ள நகரத்தில், பிறவியில்லாதவன், சிக்கலான மனதுடன் தன் நிலையை நிலைநிறுத்தி, துயரமின்றி, விடுபட்டவனாக, சுதந்திரமாக இருக்கிறார். இதுவே அந்த ஆத்மா. அழுக்கற்ற இடத்தில் வாழும் ஹம்ஸா, நடுவில் வாழும் வாசு, யாகத்தில் ஹோத்ரு, வீட்டில் விருந்தினர், மனிதர்களிடையே, சிறந்தவர்களில், நீதியிலும், ஆகாயத்தில், தண்ணீரிலிருந்து பிறந்தவன், பசுகளிலிருந்து, சத்தியத்திலிருந்து, மலைகளிலிருந்து—சத்தியம், மகா உண்மை. அவன் மூச்சை மேலே உயர்த்துகிறான், கீழே செல்லும் மூச்சை திரும்ப அனுப்புகிறான்; எல்லா தேவர்கள், மத்தியில் உட்கார்ந்த சிறிய உருவை வழிபடுகிறார்கள். இந்த உடலுடன், உடல் விழும் போது, ஆத்மா விடுபடுகிறது—என்ன இருக்கிறது? இதுவே அந்த ஆத்மா. மூச்சாலும் கீழ்மூச்சாலும் எந்த உயிரும் வாழவில்லை; அவை சார்ந்த மற்றொன்றினால் மனிதர்கள் வாழ்கிறார்கள். இப்போது, இந்த பழமையான, ரகசியமான பிரம்மத்தை உனக்கு அறிவிக்கிறேன், மற்றும் மரணம் வந்தபின் ஆத்மா எப்படி ஆகிறது என்பதை, கௌதமா. சில உயிர்கள் உடலை பெறுவதற்காக கருவில் நுழைகின்றன; மற்றவர்கள், தங்கள் செயல்கள் மற்றும் அறிவின்படி, நிலையான உருவுகளில் போகின்றனர். அவன், ஆசையை ஆசைக்குப் பிறப்பித்து, தூங்குபவர்களிடையே விழித்திருப்பவன்—அவன் மட்டுமே அழுக்கற்றவன், பிரம்மன், அமரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; உலகங்கள் அவன் மீது நின்றுள்ளன, யாரும் அவனைத் தாண்ட முடியாது—இதுவே அந்த ஆத்மா. ஒன்றே ஒரு தீ, உலகில் நுழைந்து, ஒவ்வொரு உருவத்திற்கும் பொருந்தும் உருவம் எடுக்கும்; அதுபோல, எல்லா உயிர்களின் உள்ள ஆத்மா, ஒரே ஒன்று, உள்ளிலும் வெளியிலும் ஒவ்வொரு உருவத்திற்கும் பொருந்தும். ஒன்றே ஒரு காற்று, உலகில் நுழைந்து, ஒவ்வொரு உருவத்திற்கும் பொருந்தும்; அதுபோல, எல்லா உயிர்களின் உள்ள ஆத்மா, ஒரே ஒன்று, உள்ளிலும் வெளியிலும் ஒவ்வொரு உருவத்திற்கும் பொருந்தும். உலகின் கண் ஆன சூரியன், வெளியில் காணப்படும் குற்றங்களால் பாதிக்கப்படவில்லை; அதுபோல, எல்லா உயிர்களின் உள்ள ஆத்மா, ஒரே ஒன்று, உலக துயரங்களால் பாதிக்கப்படவில்லை; அவன் அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டவன். ஒரே ஆண்டவன், எல்லா உயிர்களின் உள்ள ஆத்மா, ஒரே உருவத்தை பலவாக மாற்றுகிறான்—அவனை தம் உள்ளத்தில் காணும் ஞானிகள், அவர்களுக்கு எப்போதும் ஆனந்தம், மற்றவர்களுக்கு இல்லை. நிலையானவற்றில் நிலையானவன், அறிவுள்ளவர்களிடையே அறிவுள்ளவன், பலருக்கு ஆசைகளை வழங்குகிறவன்—அவனை தம் உள்ளத்தில் காணும் ஞானிகள், அவர்களுக்கு எப்போதும் அமைதி, மற்றவர்களுக்கு இல்லை. அது இந்தப் பொருளாக நினைக்கப்படுகிறது—விளக்க முடியாத, உச்ச ஆனந்தம். எப்படி அதை அறியலாம்? அது ஒளியுமா, ஒளியாதா? அங்கு சூரியன் ஒளியவில்லை, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், இடியுடன் கூடிய மின்னல்கள், தீ—all shine only after that shines; அவன் ஒளியினால் எல்லாம் ஒளிகிறது. மேலே வேர்கள், கீழே கிளைகள் கொண்ட, இந்த நித்திய அச்வத்த மரம்—அவன் மட்டுமே அழுக்கற்றவன், பிரம்மன், அமரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; உலகங்கள் அவன் மீது நின்றுள்ளன, யாரும் அவனைத் தாண்ட முடியாது—இதுவே அந்த ஆத்மா. இங்கு இருக்கும் எல்லாவற்றும், இந்த உலகம் முழுவதும், பிராணனால் இயக்கப்படுகிறது; மகா பயம், உயர்த்தப்பட்ட வஜ்ரம்—இதை அறிந்தவர்கள் அமரர் ஆகிறார்கள். அவனைப் பயந்து, தீ எரிகிறது; அவனைப் பயந்து சூரியன் ஒளிகிறது; அவனைப் பயந்து இந்திரன், வாயு, மற்றும் மரணம் ஐந்தாவது, தங்கள் வேலையை செய்கிறார்கள். இங்கு அவனை அறிய முடியாவிட்டால், உடல் விழுவதற்கு முன், பிறவி உலகங்களில் பிறக்கத் தகுதியானவன் ஆகிறான். கண்ணாடியில் பார்க்கும் போல, ஆத்மாவில்; கனவில் பார்க்கும் போல, பித்ரு உலகத்தில்; தண்ணீரில் பார்க்கும் போல, கந்தர்வ உலகத்தில்; நிழல் மற்றும் ஒளியில் பார்க்கும் போல, பிரம்ம உலகத்தில். இறைமாற்றின் தனித்துவத்தை, அதன் எழுச்சி மற்றும் இறங்கும் தன்மையை, அதன் தனித்துவமான பிறப்பை அறிந்த ஞானி துயரப்பட மாட்டான். இரைக்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மனம்; மனத்திற்கு அப்பாற்பட்டது உயர் புத்தி; புத்திக்கு அப்பாற்பட்டது மகா ஆத்மா; மகா ஆத்மாவுக்கு அப்பாற்பட்டது அவ்யக்தம். அவ்யக்தத்திற்கு அப்பாற்பட்டது புருஷன், எல்லா இடத்திலும் பரவி, குறியீடுகளில்லாதவன்; அவனை அறிந்த உயிர் விடுபட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறது. அவனது உருவம் கண்களுக்கு தெரியாது; யாரும் அவனை கண்களால் காண முடியாது. அவன் இதயத்தால், எண்ணத்தால், மனதால் பிடிக்கப்படுகிறான். இதை அறிந்தவர்கள் அமரர் ஆகிறார்கள். ஐந்து உணர்வுகள், மனம், அமைதியடையும் போது, புத்தி அசையாத போது, அதை உச்ச நிலை என்று அழைக்கிறார்கள். உணர்வுகளை உறுதியாக கட்டுப்படுத்துவது யோகா என்று கருதுகிறார்கள். அந்த நேரத்தில் ஒருவர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்; யோகா என்பது தோற்றமும் மறையும் நிலை. அவன் பேசும் மூலம், மனம் மூலம், கண்கள் மூலம் பெற முடியாது. 'அவன் இருக்கிறான்' என்று கூறும் ஒருவரால் மட்டுமே அறிய முடியும். அவன் இரு நிலைகளிலும், உண்மை இயல்பில், இருப்பதாக அறியப்பட வேண்டும். அவனை இருப்பதாக அறிந்தவருக்கு, அவன் இயல்பு தெளிவாகிறது. இதயத்தில் இருக்கும் எல்லா ஆசைகள் விடுபடும் போது, மனிதன் அமரன் ஆகிறான்; இங்கு பிரம்மனை அடைகிறான். இதயத்தில் இருக்கும் எல்லா முடிச்சுகள் இங்கு உடைந்தால், மனிதன் அமரன் ஆகிறான்—இது ஒரே போதனை. இதயத்தில் நூறு ஒன்று நரம்புகள்; ஒன்றை மேலே செல்கிறது. அதில் செல்வதால், ஒருவர் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்; மற்றவை எல்லா திசைகளிலும் பரவி, பிரயாண பாதையாகின்றன. விரலின் அளவுக்கு சிறிய உருவம், மனிதர்களின் இதயத்தில் எப்போதும் உட்கார்ந்திருக்கிறது. மனத்துடன், அதை தன் உடலிலிருந்து வெளியே இழுத்து, நெல் தண்டிலிருந்து நெல் இழுப்பதைப் போல, அறிந்துகொள்—அவன் அழுக்கற்றவன், அமரன்; அழுக்கற்றவன், அமரன். இதை, மரணத்தால் போதிக்கப்பட்ட இந்த அறிவையும், யோகாவின் முழு முறையையும் பெற்ற நச்சிகேதஸ், பிரம்மனுடன் ஒன்றாக, அழுக்கற்றவன், மரணமில்லாதவன் ஆனான். இதேபோல், இந்த ஆத்மாவை இவ்வாறு அறிந்தவரும். அவன் நம்மை இருவரையும் பாதுகாக்கட்டும்; நம்மை இருவரையும் வளர்க்கட்டும்; நாம் இருவரும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் பணியாற்றட்டும்; நம்முடைய படிப்பு தீவிரமாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருக்கட்டும்; நாம் ஒருவரையும் வெறுக்காமல் இருக்கட்டும்.