அறிவு மிகுந்தவன், மனதை நிலைபெற்றும் தூய்மையாக்கியும் வைத்திருப்பவன், பிறவி எட்டாத அந்த நிலையை அடைகிறான். அறிவை தேர்ந்தெடுத்த வண்டியோட்டியாகவும், மனதை கட்டுப்படுத்தும் கட்டாகவும் வைத்திருப்பவன், அந்த வழியின் முடிவை அடைந்து, விஷ்ணுவின் உயர்ந்த நிலையை எளிதில் அடைகிறான். இந்த உலகில், பொருள்கள் உணர்வுகளைக் காட்டிலும் மேலானவை; மனம் பொருள்களைக் காட்டிலும் மேலானது; புத்தி மனதைவிட உயர்ந்தது; அதற்கும் மேலாக பெரிய ஆத்மா உள்ளது. பெரிய ஆத்மாவை விடும் உயர்ந்தது அவ்யக்தம்; அவ்யக்தத்தை விடும் மேலானது புருஷன்; புருஷனைவிட மேலானது எதுவும் இல்லை—அதே எல்லை, அதுவே பரம இலக்கு. இந்த ஆத்மா எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்திருக்கிறது; அது வெளிப்படுவதில்லை; ஆனால் கூர்மையான அறிவும், நுட்பமான பார்வையும் கொண்டவர்களுக்கு அது தெரிகிறது. புத்திசாலிகள், சொற்றொடர்களை மனத்தில் அடக்க வேண்டும்; மனதை ஞானத்தில் அடக்க வேண்டும்; ஞானத்தை பெரிய ஆத்மாவில் அடக்க வேண்டும்; பெரிய ஆத்மாவை அமைதியான ஆத்மாவில் அடக்க வேண்டும். “எழுந்திரு, விழித்திரு, ஞானிகளை அடைந்து அறிவு பெறு; இந்தப் பாதை வாளின் முனையைக் காட்டிலும் கூர்மையானது, கடக்க மிகவும் கடினமானது” என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். ஒலி இல்லாத, தொடு இல்லாத, வடிவம் இல்லாத, அழியாத, சுவையில்லாத, நித்தியமான, வாசனை இல்லாத, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, பெரியவற்றை விட உயர்ந்த, நிலையான அந்த ஒன்றை உணர்ந்தால், ஒருவர் மரணத்தின் வாயிலிருந்து விடுபடுவார். நச்சிகேதனின் பழமையான கதையை, மரணதேவன் கூறியதை, கேட்டும் கூறியதும், ஞானிகள் பிரம்மலோகத்தில் மகிமை பெறுகிறார்கள். இந்த உயர்ந்த ரகசியத்தை பக்தியுடன் பிராமணர்களின் சபையில் அல்லது ஸ்ராத்த காலத்தில் உபதேசிப்பவன், அநந்தத்திற்குத் தயாராகிறான்—ஆமாம், நிச்சயமாக அநந்தத்திற்குத் தயாராகிறான். சுயம்புவான பரமாத்மா, புறத்தே காணுமாறு உணர்வுகளை அமைத்திருக்கிறார்; ஆகவே மனிதன் வெளியில் மட்டுமே பார்ப்பான், உள்ளே தன்னை காண்பதில்லை. ஆனால் சில ஞானிகள், அமரத்துவத்தை விரும்பி, தங்கள் பார்வையை உள்ளே திருப்பி, அந்த அகத்துயிரை காண்கிறார்கள். சிறுவர்கள் புற ஆசைகளை நாடி, மரணத்தின் பரந்து விரிந்த வலையில் சிக்குகிறார்கள்; ஆனால் ஞானிகள், அமரத்துவத்தை அறிந்து, இங்கு நிலையற்றவற்றில் நிலையானதை நாடுவதில்லை. நாம் வடிவம், சுவை, வாசனை, ஒலி, தொடு, சங்கமத்தின் இன்பம் ஆகியவற்றை அறிகின்றது எதனால் என்றால், அதுவே இங்கு உள்ளது; மற்ற எது இங்கு தெரியாமல் இருக்கிறது? அதுவே அது. கனவின் முடிவையும் விழிப்பின் முடிவையும் கவனமாகக் காண்பவனால், அந்த பெரிய, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள ஆத்மாவை அறிந்த ஞானி துக்கப்படுவதில்லை. அந்த ஆத்மாவை, இன்பத்தை அனுபவிப்பவனாக, அருகிலுள்ள ஜீவனாக, கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் அதிபதியாக அறிந்தவன், எதிலுமும் பயப்படுவதில்லை—அதுவே அது. தவம் செய்யும் முன்பே பிறந்தவன், நீர்களுக்குமுன்பே பிறந்தவன், ரகசிய இடத்தில் புகுந்து அங்கு தங்கி இருப்பவன், யாவரும் காண்பவன்—அதுவே அது. தெய்வீகமாய் ஆனாதி என்ற தேவி, உயிரில் எழும் அந்த ஒன்றும், ரகசிய இடத்தில் புகுந்து அங்கு தங்கி இருப்பதும், உயிர்கள் அவனைப் பெற்றெடுத்ததும்—அதுவே அது. காடுகளில் மறைந்திருக்கும் ஜாதவேதா, கர்ப்பிணிகள் கருவைப் போலவே பாதுகாக்கப்படுகிறான்; தினமும் விழிப்போடும் யாகம் செய்யும் மக்களுக்கு, அந்த அக்கினி புகழப்பட வேண்டும்—அதுவே அது. யாரிடமிருந்து சூரியன் உதிக்கிறானோ, யாரிடம் சென்று மறைகிறானோ, எல்லா தேவர்களும் யாரில் நிலைகொண்டுள்ளனரோ—அவனைத் தாண்டி எவரும் செல்லமுடியாது—அதுவே அது. இங்கு இருப்பது அங்கு உள்ளது; அங்கு இருப்பது இங்கு உள்ளது; வேறுபாடு காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு போகிறான். இது மனத்தால் மட்டும் அடையக்கூடியது; இங்கு பல்வேறு வேறுபாடுகள் இல்லை; வேறுபாடு காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு போகிறான். அங்குல அளவு கொண்ட அந்த புருஷன், அகத்தில் நடுவில் நிற்கிறான்; கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் அதிபதியாக, எதிலுமும் பயப்படுவதில்லை—அதுவே அது. புகை இல்லாத தீப்பொடியைப் போல, அங்குல அளவில் இருக்கும் அந்த புருஷன், கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் அதிபதி; இன்று அவனே, நாளையும் அவனே—அதுவே அது. கடல் பாறையில் நீர் ஊற்றினால் பல திசைகளில் ஓடிப்போகும் போல, கடமைகளை வெவ்வேறு என்று எண்ணி, அவைபோலவே நடக்கிறான். தூய நீரை தூய நீரில் ஊற்றினால் அது ஒன்றாகும் போல, அறிவுடையவன் தன் ஆத்மாவோடு ஒன்றாகி விடுகிறான், கௌதமா. பதினொன்று வாயில்கள் கொண்ட நகரில், பிறவியற்றவன், சிக்கலான மனத்துடன் தங்கி, துக்கமின்றி, விடுதலையாக, சுதந்திரமாக இருக்கிறான்—அதுவே அது. புனிதத்தில் வசிக்கும் அன்னம், நடுவண் பகுதியில் இருக்கும் வசு, வேதியிலுள்ள ஹோத்ரு, வீட்டில் விருந்தினன், மனிதர்களிடையே, சிறந்தவர்களில், நீதியில், ஆகாயத்தில், நீரில் பிறந்தவன், பசுக்களில் பிறந்தவன், சத்தியத்தில் பிறந்தவன், மலையில் பிறந்தவன்—அவன் மிகையான சத்தியம். அவன் உயிரை மேலே ஏற்றுகிறான்; அபானத்தை கீழே அனுப்புகிறான்; எல்லா தேவரும் நடுவில் அமர்ந்துள்ள அந்த வாமனனை வணங்குகிறார்கள். இந்த உடலை விட்டு உயிர் வெளியேறும்போது, இங்கு எது மீதமிருக்கிறது? அதுவே அது. மனிதர்கள் உயிர்வாயுவினாலும் அபானத்தினாலும் வாழ்வதில்லை; இந்த இரண்டிலும் சார்ந்துள்ள வேறு ஒன்றினால் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள். இந்தப் பழமையான, ரகசியமான பிரம்மத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன், கௌதமா; மரணத்தை அடைந்ததும் ஆத்மா எவ்வாறு ஆகிறது என்பதையும் சொல்கிறேன். சில உயிர்கள், உடலைப் பெறுவதற்காக கருவில் புகுகின்றன; சிலர் தங்கள் செயலுக்கும் அறிவுக்கும் ஏற்ப நிலையான வடிவங்களில் செல்கின்றனர். ஆசையை ஆசையாக உருவாக்கி, தூங்குபவர்களில் விழிப்பவனாக இருக்கிற அந்த ஒருவனே தூயவன், அவனே பிரம்மம், அவனே அமரன்; எல்லா உலகங்களும் அவனில் தங்கி உள்ளன; அவனைத் தாண்டி யாரும் செல்லமுடியாது—அதுவே அது. ஒரே தீ, உலகில் புகுந்து ஒவ்வொரு வடிவத்திற்கும் பொருந்தும் போல, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அந்த அகத்துயிரும், ஒரே தன்மையுடன் உள்ளும் புறமும் அனைத்து வடிவங்களும் எடுக்கும். ஒரே காற்று உலகில் புகுந்து பல வடிவங்களை எடுப்பது போல, அந்த அகத்துயிரும் உள்ளும் புறமும் அனைத்து வடிவங்களும் எடுக்கும். உலகம் முழுவதற்கும் கணாகிய சூரியன், வெளிப்பட்ட குறைகளால் மாசுபடாதது போல, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அந்த அகத்துயிரும், உலக துக்கங்களால் மாசுபடுவதில்லை; அவை எல்லாவற்றையும் தாண்டி உள்ளது. அந்த ஒரே ஆளும், எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அகத்துயிரும், ஒரே வடிவத்தை பலவாக மாற்றுபவனும்; அவனை தம் அகத்தில் காண்பவர்கள், அவர்களுக்கு நிலையான ஆனந்தம் உண்டு—மற்றவர்களுக்கு இல்லை. நிலையானவற்றில் நிலையானவன், அறிவுள்ளவர்களில் அறிவுள்ளவன், பலருக்குத் தேவைகளை வழங்குபவன்; அவனை தம் அகத்தில் காண்பவர்கள், அவர்களுக்கு நிலையான சாந்தி உண்டு—மற்றவர்களுக்கு இல்லை. அதை அவர்கள் இந்த ஒன்றாகவே எண்ணுகிறார்கள்—அதை விவரிக்க முடியாத, உச்சமான ஆனந்தம் எனக் கருதுகிறார்கள். “நான் அதை எவ்வாறு அறிய முடியும்? அது பிரகாசிக்குமா, பிரகாசிக்காதா?” என்று கேட்கிறார்கள். அங்கே சூரியன் பிரகாசிப்பதில்லை; சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் பிரகாசிப்பதில்லை; மின்னலும் பிரகாசிப்பதில்லை; அக்கினி எவ்வாறு பிரகாசிக்க முடியும்? அது பிரகாசிக்கும்போது, மற்ற அனைத்தும் அதன் பிறகு பிரகாசிக்கின்றன; அதன் ஒளியால் இந்த அனைத்தும் பிரகாசிக்கின்றன.