இந்த ஆத்மாவை, எந்த வகையான போதனையாலும், அறிவாலும், அதிகமான கேள்விகளாலும் அடைய முடியாது. இந்த ஆத்மா, தன்னை விரும்பி தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருவருக்கே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறான்; அவ்வாறானவருக்கே ஆத்மா தனது இயல்பை வெளிக்காட்டுகிறான். தீய நடத்தை நிறைவடையாதவரால், மனம் அமைதியற்றவரால், மனதை கட்டுபடுத்தாதவரால், மனம் சாந்தியில்லாதவரால்—even அறிவு பெற்றவராலும்—இந்த ஆத்மாவை அடைய முடியாது. யாருக்காக பிரம்மமும் க்ஷத்திரியமும் உணவாக இருக்கின்றன, மரணமே அவருக்குக் காரமாக இருக்கிறது—அவரது இருப்பிடம் எங்கே என்று யாராலும் அறிய முடியாது. நன்மை செய்யும் உலகத்தில், உண்மையை அருந்தி, அந்த உயர் இரகசியக் குகையில் நுழைந்து, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களும், ஐந்து அக்னிகளைச் செய்தவர்களும், மூன்று நசிகேத சடங்குகளைச் செய்தவர்களும், அவற்றை நிழலும் ஒளியும் என்று அழைக்கிறார்கள். அறிவாளர்களுக்கான பாலமாக இருக்கும் அந்த அழியாத பிரம்மமே உச்சம்; அச்சமற்ற கரையை அடைய விரும்பும் அனைவருக்காக, நசிகேதா, நாம் அதனை அடைய வேண்டும். ஆன்மாவை ஓட்டுநராகவும், உடலை ரதமாகவும் அறிந்துகொள்; புத்தியை சாரதியாகவும், மனதை கயிறாகவும் அறிந்து கொள். இந்திரியங்கள் குதிரைகளாகவும், அவற்றின் பொருள்கள் அவற்றின் பாதையாகவும் கூறப்படுகின்றன; மனமும் இந்திரியங்களும் சேர்ந்துள்ள ஆன்மா அனுபவிப்பவன் என்று அறிவாளர்கள் சொல்கிறார்கள். ஆனால் யாருக்கு அறிவு இல்லையோ, யாரது மனம் அடக்கமற்றதோ, அவருடைய இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாடற்ற குதிரைகள் போல இருக்கின்றன. ஆனால் யாருக்கு அறிவும், மன அடக்கமும் உள்ளதோ, அவருடைய இந்திரியங்கள் நல்ல குதிரைகள் போல கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றன. அறிவு இல்லாதவன், whose mind is unstable and impure, அவன் அந்த நிலையை அடைய முடியாது; அவன் பிறவி சுழற்சியில் புகுந்துவிடுகிறான். ஆனால் அறிவும், மனம் நிலையானதும் தூய்மையானதும் உள்ளவன், பிறவி இல்லாத அந்த நிலையை அடைகிறான். அறிவை சாரதியாகவும், மனதை கயிறாகவும் வைத்திருப்பவன், பாதையின் முடிவை, விஷ்ணுவின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். இந்திரியங்களைவிட பொருள்கள் மேலானவை; பொருள்களைவிட மனம் மேலானது; மனத்தைவிட புத்தி மேலானது; புத்தியைவிட மகத்தான ஆன்மா மேலானது. மகத்தான ஆன்மாவைவிட அவ்யக்தம் மேலானது; அவ்யக்தத்தைவிட புருஷன் மேலானவர்; புருஷனைவிட மேலானது எதுவும் இல்லை—இதே எல்லை, இதுவே பரம இலக்கு. இந்த ஆன்மா, எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்திருக்கிறது; ஆனால் கூர்மையான புத்தியும் நுட்பமான பார்வையும் உள்ளவர்களால் மட்டுமே அதைக் காண முடியும். அறிவாளர்கள், சொற்றொடர்களை மனத்தில் அடக்க வேண்டும்; மனதை அறிவில் அடக்க வேண்டும்; அறிவை மகத்தான ஆன்மாவில் அடக்க வேண்டும்; மகத்தான ஆன்மாவை சாந்தமான ஆன்மாவில் அடக்க வேண்டும். ‘எழு, விழிப்பு, அறிவாளர்களை அடைந்துவிட்டு, புரிந்து கொள்; இந்த பாதை வாள் பக்கத்தின் கூர்மை போல் கடினமானது’ என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். அது ஒலி இல்லாதது, தொடு முடியாதது, ரூபமற்றது, அழியாதது, சுவையற்றது, நித்தியமானது, வாசனை இல்லாதது; ஆரம்பமற்றது, முடிவில்லாதது, பெரியதைவிட மேலானது, நிலையானது—அதை உணர்ந்தால், மரணத்தின் வாயிலிருந்து விடுபடுவான். நசிகேதனின் பழமையான கதையை, மரணன் சொன்னதை, சொல்வதும் கேட்பதும், அறிவாளிக்கு பிரம்மலோகத்தில் பெருமை கிடைக்கும். யாராவது பக்தியுடன் இந்த உச்ச ரகசியத்தை பிரம்மண சமூஹத்தில் அல்லது ஸ்ராத்த காலத்தில் போதித்தால், அவர் பரமாயிருக்கும் நிலைக்குத் தயாராகிறார்; உண்மையிலேயே, அவர் பரமத்திற்குத் தயாராகிறார். சுயம்புவானவன் இந்திரியங்களை வெளியே நோக்கி அமைத்துவிட்டான்; ஆகவே மனிதன் வெளியேதான் பார்க்கிறான், உள்ளே ஆன்மாவை காணமுடியாது. ஆனால் சில அறிவாளிகள், அமரத்துவத்தை விரும்பி, பார்வையை உள்ளே திருப்பி, அந்த ஆத்மாவை காண்கிறார்கள். சிறுவர்கள் வெளியிலுள்ள ஆசைகளை விரும்பி, மரணத்தின் அகல வலையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்; ஆனால் அறிவாளிகள், இங்கு நிலையற்றவற்றில் நிலையானதை நாடுவதில்லை, அமரத்துவத்தை அறிந்து விடுகிறார்கள். எதை மூலம் நாம் ரூபம், சுவை, வாசனை, ஒலி, தொடுதல், மற்றும் சேர்க்கை இன்பங்களை அறிகிறோமோ—அதுவே உணர்வின் கருவி; இதற்கு அப்பாற்பட்டது எது? இதுவே அது. அந்த கருவியால், கனவின் முடிவையும் விழிப்பின் முடிவையும் அறிகிறவன், அந்த பெரிய, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள ஆத்மாவை அறிந்து, துக்கப்படமாட்டான். இந்த ஆன்மாவை, இனிப்பை அனுபவிப்பவன், நெருக்கத்தில் உள்ள ஜீவன், கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் உடையவன்—அவனை அறிந்தவன் எதற்கும் அஞ்சமாட்டான். இதுவே அது. தவம் செய்யும் முன்பே பிறந்தவன், நீர்களுக்கு முன்பே பிறந்தவன், இரகசிய இடத்தில் புகுந்து அங்கு உறைவோன்—அவனை எல்லா உயிர்களும் அறிகின்றன—இதுவே அது. தெய்வீகத்தால் ஆன அதி என்ற தேவியாக, உயிர் மூச்சுடன் எழும், இரகசிய இடத்தில் புகுந்து உறையும், உயிர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அந்த ஒன்றை—இதுவே அது. காடுகளில் மறைந்திருக்கும் ஜாதவேதாஸ், கர்ப்பிணிப் பெண்கள் கருவைப் போல பாதுகாக்கப்படுகிறான்; தினமும் விழிப்புடன் ஹவிஸ் அர்ப்பணிக்கும் நரர்களால், அக்னி போற்றப்படுகிறான்—இதுவே அது. யாரிடமிருந்து சூரியன் எழுகிறானோ, யாரிடம் சென்று மறைகிறானோ, யாரில் எல்லா தேவர்களும் நிலைபெற்றுள்ளனவோ—அதைவிட்டு எவரும் மீற முடியாது; இதுவே அது. இங்கு இருப்பது அங்கேயும் உள்ளது; அங்கே இருப்பது இங்கும் உள்ளது. இங்கு வேறுபாடு காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறான். இதை மனத்தால் மட்டுமே அடைய முடியும்; இங்கு எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை. இங்கு வேறுபாடு காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறான். அங்குஷ்ட அளவுள்ள புருஷன், உள்ளே, ஆத்மாவின் நடுவில் நிற்கிறான்; கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் உடையவன்—அவனை அறிந்தவன் எதற்கும் அஞ்சமாட்டான். இதுவே அது. அங்குஷ்ட அளவுள்ள புருஷன், புகையில்லாத தீப்பொறி போல், கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் உடையவன்—இவன் இன்று, இவன் நாளையும்—இதுவே அது. கடுகு மலை மீது தண்ணீர் ஊற்றினால் பல திசைகளில் ஓடுவது போல, கடமைகளை தனித்தனியாகப் பார்க்கிறவன் அவற்றைத் தொடர்ந்து செல்கிறான். தூய தண்ணீரை தூய தண்ணீரில் ஊற்றினால் அது ஒன்றாகும்; அதுபோலவே, கௌதமா, அறிந்தவனின் ஆன்மா ஒன்றாகும். பதினொன்று வாயில்கள் கொண்ட நகரத்தில், crooked mind உடைய பிறவியற்றவன் தன்னை நிலைநிறுத்துகிறான்; அவன் துக்கப்படமாட்டான்; விடுதலையாக, பிணைப்பிலிருந்து விடுவான்—இதுவே அது. அந்த ஹம்சன் தூய்மையில் வாழ்கிறான், வசு இடைநிலத்தில் உறைகிறான், ஹோத்ரு வேதியில் இருக்கிறான், விருந்தாளி வீடுகளில் இருக்கிறான், மனிதர்களிடையே, நல்லவர்களில், தர்மத்தில், ஆகாயத்தில், நீரில் பிறந்தவன், பசுக்களில் பிறந்தவன், சத்தியத்தில் பிறந்தவன், மலையில் பிறந்தவன்—இதுவே அந்த மகா சத்தியம். அவன் உயிரை மேலே தூக்குகிறான், அபானனை கீழே அனுப்புகிறான்; எல்லா தேவர்களும் நடுவில் அமர்ந்துள்ள அந்த சிறியவனை வழிபடுகிறார்கள். இந்த உடல் வீழும் போது, உடலில் இருந்து பிரியும் அந்த ஜீவன்—இங்கு என்ன இருக்கிறது? இதுவே அது. மனிதன் உயிரோடு அல்லது அபானனோடு வாழ்வதில்லை; இவை சார்ந்திருக்கும் மற்றொன்றினால் வாழ்கிறான். இவ்வாறு, நசிகேதா உபநிஷத்தில், ஆத்மாவின் நுட்பமான இயல்பும், அதை அடைய வேண்டிய உன்னதமான பாதையும், அந்த உண்மையை உணர்ந்தால் மரணத்தை வெல்லும் நிலையும், இறுதியில் பரம சாந்தியும் விடுதலையும் அடைவதையும் இறைவன் அருளால் அறிவாளர்களுக்கே வெளிப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.