யமதர்மராஜன் நச்சிகேதனிடம் இவ்வாறு அருளினார்: “நீ கேட்டதை முழுமையாக அறிந்து, இதன் நுண்ணிய தத்துவத்தை தெளிவாக உணர்ந்த பின்பு, மனிதன் இந்த உண்மையை அடைந்து மகிழ்ச்சி அடைகிறான். அவன் பெறத்தக்க மகிழ்ச்சியை பெற்றவன். எனக்குத் தோன்றுகிறது, நச்சிகேதனின் இல்லம் இப்போது திறக்கப்பட்டுள்ளது. நீ காணும் அந்த பரமசத்தியம், அது தர்மத்திற்கும் அதர்மத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது; செய்த செயல்களுக்கும் செய்யாத செயல்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது; நிகழ்வதற்கும் நிகழப்போகிறதற்கும் அப்பாற்பட்டது. நீ அதைக் கண்டால், அதை வெளிப்படையாகச் சொல். அனைத்து வேதங்களும் போற்றும் குறிக்கோள், எல்லா தவங்களும் புகழும் குறிக்கோள், மக்கள் விரும்பி பிரம்மச்சரியத்தை மேற்கொள்வதற்கான குறிக்கோள்—அதைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்: அது ‘ஓம்’ என்ற மந்திரம். இந்த ஓம் என்ற எழுத்தே பரம்பொருள்; அதுவே உச்சமானது. இந்த ஓம்-ஐ யார் அறிந்தாரோ, அவர் விரும்பும் எதையும் பெறுவார். இது சிறந்த ஆதாரம்; இது உன்னதமான ஆதாரம். இதை உணர்ந்தவன் பிரம்மலோகத்தில் புகழ்பெறுவான். புத்திசாலி பிறக்கவும் இல்லை, மரிக்கவும் இல்லை; அவன் எங்கும் இருந்து வரவில்லை, அவனிடமிருந்து யாரும் வரவில்லை. அவன் பிறப்பற்றவன், நித்தியன், சாஷ்வதன், பழமையானவன்; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழிவதில்லை. யார் ‘நான் கொல்லுகிறேன்’ என்று நினைக்கிறாரோ, அல்லது ‘அவன் கொல்லப்படுகிறான்’ என்று நினைப்பாரோ, இருவரும் உண்மையை அறியவில்லை. அவன் யாரையும் கொல்லுவதும் இல்லை; அவன் யாராலும் கொல்லப்படுவதும் இல்லை. அத்மா மிக மிக நுண்ணியமானதும், மிகப் பெரியதும்; அது உயிரினங்களின் உள்ளிருக்கும் குகையில் மறைந்துள்ளது. ஆசையற்றவன், இంద్రியங்களை அமைதியாக வைத்தவன், துக்கமின்றி, அந்த ஆத்மாவின் மகத்துவத்தை காண்கிறான். அது அமர்ந்தபடியே தொலைவுக்கு செல்கிறது; படுத்தபடியே எல்லா இடங்களுக்கும் செல்கிறது. அந்த தெய்வீகமான, ஆனந்தமும் ஆனந்தமற்றதுமானதை யார் வேறு அறிய முடியும்? உடல்களில் உடலற்றவன், நிலையற்றவற்றில் நிலையானவன், அந்த பரப்பியுள்ள பெரிய ஆத்மாவை யார் உணர்கிறாரோ, அவர் துக்கப்படுவதில்லை. இந்த ஆத்மா போதிப்பதனால், புத்தியால், அல்லது அதிகம் கேட்பதனால் கிடைக்காது. யாரை ஆத்மா தேர்ந்தெடுக்கிறதோ, அவனுக்கே ஆத்மா தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. தீய நடத்தை நிற்காதவனாலும், அமைதியற்றவனாலும், மனதை அடக்காதவனாலும், மனம் அமைதியில்லாதவனாலும், இந்த அறிவு பெறப்படாது. யாருக்காக பிரம்மணும் க்ஷத்திரமும் உணவாகவும், மரணமே உப்பாகவும் இருக்கின்றனவோ, அவரை எங்கு இருப்பதாகக் கூற முடியும்? நல்ல காரியங்களில் உண்மையை அனுபவித்து, உன்னதமான அந்த இரகசியக் குகையில் நுழைந்து, பிரம்மத்தை அறிந்தவரும், ஐந்து யாகங்களும் நச்சிகேத யாகத்தையும் செய்தவரும், அவற்றை நிழல்-ஒளி என அழைக்கின்றனர். அறிந்தவர்களுக்கு அந்த நிலையைக் கடக்க பாலம் போன்று இருக்கும், அழிவில்லாத அந்த பரம்பொருள். பயமற்ற கரையை அடைய விரும்பும் நச்சிகேதா, நாமும் அதை அடையலாம். ஆத்மாவை வண்டிகாரராகவும், உடலை ரதமாகவும் அறிக; புத்தியை வண்டிகாரி, மனதை கட்டுப்பாட்டுப் பாகமாக அறிக. இந்திரியங்கள் குதிரைகள்; அவற்றின் பொருள்கள் பயணிக்கும் பாதைகள். ஆத்மா, மனம், இந்திரியங்கள் சேர்ந்து அனுபவிப்பவர் என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். யாருக்கு அறிவு இல்லையோ, மனம் அடங்காமல் இருக்கிறதோ, அவனது இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாடின்றி, கெட்ட குதிரைகளைப் போல இருக்கின்றன. யாருக்கு அறிவு உண்டு, மனம் எப்போதும் அடக்கப்பட்டுள்ளது, அவனது இந்திரியங்கள் நல்ல குதிரைகள்போல் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றன. அறிவு இல்லாதவன், மனம் நிலை இல்லாததும் தூய்மையற்றதும் என்றால், அவன் அந்த நிலையைக் காண்பதில்லை; பிறவி சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறான். அறிவு உள்ளவன், மனம் நிலையானதும் தூய்மையானதும் என்றால், அவன் பிறவியில்லாத நிலையை அடைகிறான். யாரிடம் அறிவு வண்டிகாரியாகவும், மனம் பாகமாகவும் இருக்கிறதோ, அவன் அந்த பயணத்தின் முடிவை—விஷ்ணுவின் உன்னத நிலையை—அடைகிறான். பொருள்கள் இந்திரியங்களைவிட உயர்ந்தவை; மனம் பொருள்களைவிட உயர்ந்தது; புத்தி மனதைவிட உயர்ந்தது; பெரிய ஆத்மா புத்தியைவிட உயர்ந்தது. பெரிய ஆத்மாவைவிட உயர்ந்தது அவ்யக்தம்; அவ்யக்தத்தைவிட உயர்ந்தது புருஷன்; புருஷனைவிட மேலானது எதுவும் இல்லை—அது எல்லையாய், உன்னதமான குறிக்கோள். இந்த ஆத்மா எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்துள்ளது; ஆனால் கூர்மையான அறிவும் நுண்ணறிவும் உள்ளவரால் மட்டுமே அது காணப்படுகிறது. புத்திசாலி பேசுவதை மனத்தில் அடக்க வேண்டும்; மனதை அறிவில் அடக்க வேண்டும்; அறிவை பெரிய ஆத்மாவில் அடக்க வேண்டும்; பெரிய ஆத்மாவை அமைதியான ஆத்மாவில் அடக்க வேண்டும். எழு! விழிப்பு! அறிஞர்களை அடைந்து, உணர்ந்து கொள்; இந்தப் பாதை ரேசரின் முனைபோல் கூர்மையானது, கடக்க மிகவும் கடினம்—பண்டிதர்கள் இப்படி கூறுகிறார்கள். ஒலி இல்லாத, தொடு இல்லாத, உருவம் இல்லாத, அழியாத, சுவையில்லாத, நித்தியமான, வாசனை இல்லாத, ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, பெரியதைவிட உயர்ந்த, நிலையான அந்த பரம்பொருளை அறிந்தவன், மரணத்தின் வாயிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான். நச்சிகேதன் கதையை, மரணதேவன் கூறியதை, யார் கேட்டும் சொன்னார்களோ, அவர்கள் பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுவார்கள். யார் இதை பக்தியுடன் பரம்பொருளின் ரகசியமாக வேதபாராயணத்தில், அல்லது ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சியில் போதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் தயாராகிறார்கள்; நிச்சயமாக அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் தயாராகிறார்கள். சுயம்புவானவன் இந்திரியங்களை வெளியே திரும்பச் செய்தான்; ஆகவே மனிதன் வெளியிலேயே காண்கிறான், உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவை காண்பதில்லை. சில அறிவுள்ளவர்கள், அமரத்துவத்தை விரும்பி, பார்வையை உள்ளே திருப்பி, அந்த ஆத்மாவைக் காண்கிறார்கள். குழந்தைகள் வெளியிலுள்ள ஆசைகளை நாடி, மரணத்தின் பெரிய வலையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள், அமரத்துவத்தை அறிந்து, நிலையற்றவற்றில் நிலையானதை நாடுவதில்லை. எதை வைத்து உருவம், சுவை, வாசனை, ஒலி, தொடு, மற்றும் சேர்க்கை இன்பங்களை அறிகிறோமோ, அதுவே உணர்வு; அதற்கு அப்பால் என்ன இருக்கிறது? இதுவே அது. யார் கனவு நிலையையும் விழிப்பு நிலையையும் அதன்மூலம் காண்கிறார்களோ, அந்த பெரிய, பரவலான ஆத்மாவை அறிந்தவர் துக்கப்படுவதில்லை. இந்த ஆத்மாவை, இனிமையை அனுபவிப்பவனாக, அருகிலிருக்கும் ஜீவனாக, கடந்த காலத்துக்கும் எதிர்காலத்துக்கும் அதிபதியாக அறிந்தவர், எதிலுமே அஞ்சுவதில்லை. இதுவே அது. தவம் செய்யும் முன் பிறந்தவன், நீருக்கு முன் பிறந்தவன், அந்த இரகசிய இடத்துக்குள் நுழைந்து அங்கு நிலை கொண்டிருப்பவன்—அனைத்து உயிர்களும் அவனை உணர்கின்றனர்—இதுவே அது. அதிதி போன்ற தெய்வீக சக்தியாக, உயிர் மூச்சுடன் எழும், இரகசிய இடத்துக்குள் நுழைந்து அங்கு நிலை கொண்டிருக்கும், உயிரினங்கள் அவனை உருவாக்குகின்றன—இதுவே அது. காடுகளில் மறைந்துள்ள ஜாதவேதா, கர்ப்பிணிப் பெண்கள் கருவை பேணுவது போல பாதுகாக்கப்படுகிறான்; விழிப்புடன் ஹோமம் செய்யும் மனிதர்களால், அக்கினி தினமும் போற்றப்பட வேண்டும்—இதுவே அது. யாரிடமிருந்து சூரியன் எழுகிறது, யாரிடம் அது மறைகிறது, எல்லா தேவர்களும் யாரில் நிறுவப்பட்டுள்ளன—அதைத் தாண்டி யாரும் செல்ல முடியாது—இதுவே அது. இங்கு இருப்பது அங்கேயும் உள்ளது; அங்கே இருப்பது இங்கும் உள்ளது. யார் இங்கு வேறுபாடு காண்கிறார்களோ, அவர்கள் மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்லுகிறார்கள். இவ்வாறு, யமன் நச்சிகேதனுக்கு பரம்பொருளின் நுண்ணிய உண்மையை, ஆத்மாவின் மறைபொருளை, அதன் அடைவையும், அதனை அடைய வேண்டிய வழியையும் கிரமமாக விளக்கினார்.