நாசிகேதன், ஆசைகள் மற்றும் இன்பங்கள் குறித்து ஆழமாக சிந்தித்து, அவற்றின் அழகும் விருப்பமும் இருந்தபோதும், அவற்றை நீ தள்ளிப் போட்டாய்; செல்வத்தின் சங்கிலியில் பலர் மூழ்கி விடுகிறார்கள், ஆனால் நீ அதில் நுழையவில்லை. அறிவும் அறியாமையும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, எதிர்மறையானவை, வெவ்வேறு வழிகளில் செல்கின்றன; நாசிகேதா, நீ அறிவை நாடுபவன் என்று நான் கருதுகிறேன், ஏராளமான ஆசைகள் உன்னை கவரவில்லை. அறியாமையில் வாழும் மக்கள், தங்களை அறிவாளிகள், ஞானிகள் என்று நினைத்து, உண்மையில் மயங்கி, வழி தெரியாமல் அலைந்து செல்கிறார்கள்; கண்கள் குருடாக இருப்பது போல, குருடன் மற்றொரு குருடனை வழி நடத்துவது போல, அவர்கள் வழி நடத்தப்படுகிறார்கள். செல்வத்தால் மயங்கிய, குழந்தை மனப்பான்மையுள்ள, கவனமற்றவர்கள், பிற பிறவியை அறிய முடியாது; "இந்த உலகமே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை" என்று நினைத்து, மீண்டும் மீண்டும் என் கட்டுப்பாட்டில் விழுகிறார்கள். அந்த பரமாத்மா, பலரால் கூட எளிதாக கேட்கப்படுவதில்லை; பலர் கேட்கிறார்கள், ஆனால் உணரவில்லை. அதைப் பற்றி பேசுபவர் அருமை, கேட்பவர் திறமை; உணர்பவர், திறமையுடன் கற்றவர், அருமை. கீழானவர் சொல்லும் போது, பலவாறு சிந்தித்தாலும், இதை எளிதாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது; வேறு விதமான ஒருவர் போதிக்கும் போது மட்டுமே, இதற்கான வழி கிடைக்கிறது; இது மிக நுண்மையானது, எல்லா விவாதத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. இந்த ஞானம் விவாதத்தால் கிடைக்காது; உண்மையில் அறிவுள்ளவருக்கு, மற்றொருவரால் போதிக்கப்படுகிறது. நீ இதை பெற்றுள்ளாய், சத்தியத்தில் நிலைத்துள்ளாய்; நாசிகேதா, உன்னை போன்ற கேள்வியாளர் எங்களுக்குக் கிடைக்க வேண்டும். நான் அறிந்துள்ளேன், செல்வம் நிலைத்தது அல்ல; நிலையானது, நிலையற்றவற்றால் பெற முடியாது. உன் வழியாக, impermanent தீயை நிறுவியதால், நான் eternal-ஐ அடைந்துள்ளேன். நாசிகேதா, உலகில் ஆசைகள் நிறைவேறியதை, உலகின் ஆதாரத்தை, யாகத்தின் முடிவில்லாத தன்மையை, பயமில்லாத கடையை, பெருமையை, செல்வத்தின் அடிப்படையை பார்த்த பிறகு, நீ அவற்றை துறந்துள்ளாய். அந்த தெய்வீகமானவன், காண இயலாதவன், ஆழமான ரகசிய குகையில், பழையதாக, அகிலத்தில் உறையும்; உள்ளார்ந்த தியானத்தால் அவனை அடைந்த ஞானி, சந்தோஷமும் துயரமும் துறக்கிறான். இதைக் கேட்டும், முழுமையாகப் புரிந்தும், மனிதன் இந்த நுண்ணிய உண்மையைப் புரிந்து, அதை அடைந்த பிறகு, மகிழ்ச்சியாகிறான்; நாசிகேதாவின் இல்லம் திறந்திருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். தர்மத்திற்கும், அதர்மத்திற்கும், செய்ததற்கும், செய்யாததற்கும், இருந்ததற்கும், இருக்க வேண்டியதற்கும் அப்பாற்பட்டதை நீ காண்கிறாய்; அதை அறிவிப்பாய். அனைத்து வேதங்களும், தவங்களும், பிரம்மச்சரியத்தையும் நோக்கி, மக்கள் நாடும் அந்த இலக்கு – அதை நான் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்: அது "ஓம்". அந்த ஒற்றை எழுத்தே பிரம்மம்; அதுவே பரம். இதை அறிந்தால், யார் என்ன விரும்பினாலும், அது அவருக்கு கிடைக்கும். இது சிறந்த ஆதாரம்; பரம ஆதாரம். இதை அறிந்தவன், பிரம்மலோகத்தில் புகழ்பெறுகிறார். புத்திசாலி பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை; எங்கும் இருந்து வரவில்லை, யாரும் அவனிலிருந்து வரவில்லை. அவன் பிறவாதவன், நித்தியன், சாச்வதன், பழையவன்; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழிவதில்லை. யாராவது "அவன் கொல்வான்" என்று நினைத்தாலும், "அவன் கொல்லப்படுகிறான்" என்று நினைத்தாலும், இருவரும் உண்மை அறியவில்லை; அவன் கொல்லவில்லை, கொல்லப்படவில்லை. சிறியதிலும் சிறியது, பெரியதிலும் பெரியது – அந்த ஆத்மா, உயிரின் குகையில் மறைந்துள்ளது. ஆசையற்றவன், இவற்றை துறந்தவன், இ senses-இன் அமைதியால், ஆத்மாவின் மேன்மையை காண்கிறான், துயரமின்றி. அமர்ந்திருந்தாலும், அது தூரம் பயணிக்கிறது; படுத்திருந்தாலும், அது எங்கும் செல்கிறது. நான் அல்லாமல், அந்த ஆனந்தமும் ஆனந்தமற்றவனையும் யார் அறிய முடியும்? உடல்களில் உடலற்றவன், நிலையற்றவற்றில் நிலையானவன்; அந்த பெரிய, அகிலம் முழுவதும் நிறைந்த ஆத்மாவை எண்ணும் ஞானி துயரப்படுவதில்லை. இந்த ஆத்மா, போதனையால், புத்தியால், கேட்கும் அளவால் கிடைக்காது; அவன் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருவரால் மட்டுமே கிடைக்கும்; அவன், தன் ரூபத்தை காட்டுகிறான். பொது நடத்தை துறக்காதவன், அமைதியற்றவன், மனம் ஒருமித்தமில்லாதவன், மனம் அமைதியில்லாதவன் – இவரால் இந்த ஞானம் பெற முடியாது. பிரம்மமும், க்ஷத்ரமும் உணவாகவும், மரணம் side-dish ஆகவும் உள்ளவரை – அவன் எங்கே இருக்கிறான் என்று யாரும் அறிய முடியாது. நல்ல செயல்களில் உண்மையைப் பருகி, உச்ச நிலையில் ரகசிய குகையில் நுழைந்து, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், ஐந்து தீயும், மூன்று நாசிகேதா யாகமும் செய்தவர்கள் – அவர்களை "நிழல்" மற்றும் "ஒளி" என்று அழைக்கின்றனர். அறிந்தவர்களுக்கு பாலமாக இருக்கும் imperishable Brahman, பயமில்லாத கடையைத் தாண்ட விரும்பும் நாசிகேதா, அதை நாம் அடைய வேண்டும். ஆத்மாவை ஓட்டுநராக, உடலை ரதமாக, புத்தியை சாரதியாக, மனதை கட்டுப்பாட்டாக அறிந்து கொள். இந்த senses குதிரைகள், அவற்றின் பொருள்கள் பாதைகள்; மனம் மற்றும் senses-இன் இணைப்பில், ஆத்மா அனுபவிப்பவன். புத்தி இல்லாதவன், மனம் அடக்கப்படாதவன், senses கட்டுப்பாடில்லாதவை – அவன் சாரதிக்கு கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகள் போல. புத்தி உள்ளவன், மனம் எப்போதும் அடக்கப்பட்டவன், senses கட்டுப்பாடில் – அவன் சாரதிக்கு நல்ல குதிரைகள் போல. புத்தி இல்லாதவன், மனம் அசையாதது, தூய்மையற்றது – அவன் அந்த நிலையை அடையவில்லை; பிறவியில் மீண்டும் பிறக்கிறான். புத்தி உள்ளவன், மனம் நிலையானது, தூய்மை – அவன் பிறவி இல்லாத நிலையை அடைகிறான். புத்தியை சாரதியாக, மனதை கட்டுப்பாட்டாக வைத்தவன், பயணத்தின் முடிவை, விஷ்ணுவின் உச்ச நிலையை அடைகிறான். senses-ஐ விட பொருள்கள் உயர்ந்தவை; மனம் பொருள்களை விட உயர்ந்தது; புத்தி மனதை விட உயர்ந்தது; பெரிய ஆத்மா புத்தியை விட உயர்ந்தது. பெரிய ஆத்மாவை விட, அவ்விதமானது unmanifest; unmanifest-ஐ விட, person; அதற்கு மேலே எதுவும் இல்லை – இது எல்லை, இது உச்ச இலக்கு. இந்த ஆத்மா, உயிர்களில் மறைந்துள்ளது, வெளிப்படவில்லை; ஆனால் கூர்மையான புத்தி, நுண்ணிய பார்வை, நுண்ணிய அறிவுள்ளவர்கள் காண்கிறார்கள். ஞானி, பேச்சை மனத்தில் அடக்க வேண்டும், மனதை அறிவில் அடக்க வேண்டும், அறிவை பெரிய ஆத்மாவில், பெரிய ஆத்மாவை அமைதியான ஆத்மாவில் அடக்க வேண்டும். எழு, விழித்திரு, ஞானிகளை அடைந்து, புரிந்து கொள்; இந்த பாதை கூரிய கத்தி முனை போல, கடந்து செல்ல கடினம் – ஞானிகள் சொல்கிறார்கள். அது ஒலி இல்லாதது, தொடும் இயலாதது, வடிவமற்றது, அழிவில்லாதது, சுவையில்லாதது, நித்தியமானது, வாசனை இல்லாதது; ஆரம்பமில்லாதது, முடிவில்லாதது, பெரியதை விட உயர்ந்தது, நிலையானது – அதை உணர்ந்தவன், மரணத்தின் வாயிலிலிருந்து விடுபடுகிறான். நாசிகேதாவின் பழைய கதையை, மரணம் சொன்னதை, சொன்னதும் கேட்டதும், ஞானி பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். யார் இந்த உச்ச ரகசியத்தை, பக்தியுடன், பிரம்மன் கூட்டத்தில், அல்லது ஸ்ராத் காலத்தில் போதிக்கிறாரோ, அவர் infinity-க்கு தயாராகிறார்; உண்மையில் infinity-க்கு தயாராகிறார்.