கடோபநிஷத்

தேவர்களுக்குள்ளும் இவ்விஷயம் பற்றி விவாதம் நடந்தது. மரணதேவானே, இதை புரிந்து கொள்ளுவது எளிதல்ல என்று கூறுகிறார்; உங்களைப்போன்ற ஆசிரியர் மற்றெங்கும் கிடைப்பதில்லை; இந்த வரம் போன்ற மற்றொரு வரம் இல்லை என நச்சிகேதா கூறுகிறார். மரணதேவன், "நீ விரும்பினால், நூறு ஆண்டுகள் வாழும் பிள்ளைகள், பேரன்கள், ஏராளமான மாடுகள், யானைகள், தங்கம், குதிரைகள்—all இவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நீ விரும்பும் அளவு ஆண்டுகள் வாழவும், பூமியில் பெரும் ஆட்சி பெறவும் முடியும்," என்று சொல்கிறார். "வேறு எந்த வரமும் இந்த வரத்துக்கு சமம் என்று நினைத்தால், செல்வமும் நீண்ட ஆயுளும் தேர்ந்தெடு. நச்சிகேதா, நீ பெரிய நிலங்களுக்கு அதிபதியாகவும், எல்லா ஆசைகளையும் அனுபவிப்பவனாகவும் நான் உன்னை ஆக்குவேன்," என மரணதேவன் சொல்கிறார். "மனித உலகில் அரிதாக கிடைக்கும் எல்லா ஆசைகளும் நீ விரும்பினால் கேள். இங்கே அழகிய பெண்கள், ரதங்கள், இசைக்கருவிகள்—all இவை உனக்கு; மனிதர்கள் இவற்றை பெற முடியாது. இவற்றை நான் தருகிறேன்; அனுபவித்து மகிழ், நச்சிகேதா, மரணத்தைப் பற்றி கேட்காதே," என்று கூறுகிறார். "மனிதர்களுக்குள்ள எல்லாம் நாளை முடிவடையும்; இவை எல்லாம் உணர்வுகளின் வலிமையை சிதைக்கும். வாழ்க்கை குறுகியதே; நீ விரும்பும் ரதங்கள், நடனம், பாடல்கள்—all உனக்கு," என்று மரணதேவன் சொல்கிறார். "மனிதன் செல்வத்தால் திருப்தி அடைவதில்லை. நாங்கள் உம்மை பார்த்தால் செல்வம் பெற முடியும்; நீ வாழும் வரை நாங்கள் வாழலாம். ஆனால் நான் விரும்பும் வரம் இதுமட்டும்," என்று நச்சிகேதா பதிலளிக்கிறார். "நிலையான, அழியாத, அழியும் உயிருள்ளவற்றை அறிந்து, அழிவும் அழிவில்லாததையும் பார்த்தபின்னர், அழகு, இன்பம்—all இவற்றை எண்ணி, நீண்ட ஆயுளில் மகிழ்வது யாருக்குத் சாத்தியம்?" என நச்சிகேதா கேட்கிறார். "இங்கு சந்தேகம் உள்ள அந்த விஷயம்—மரணத்திற்குப் பிற்காலம் பற்றிய அந்த பெரிய விஷயம்—அதை நீ சொல்ல வேண்டும். அந்த மறைந்த, ஆழமான வரத்தை நச்சிகேதா தேர்ந்தெடுக்கிறார்; வேறு எதையும் கேட்கவில்லை," என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். மரணதேவன், "ஒரு விஷயம் நல்லது, மற்றொன்று இனிமை; இரண்டும் மனிதனை அணுகும். நல்லதை தேர்ந்தெடுத்தவன் நலமடைவர்; இனிமையை தேர்ந்தெடுத்தவன் இலக்கை இழக்கிறார்," என்று கூறுகிறார். "நல்லதும் இனிமையும் மனிதனை அணுகும்; ஞானிகள் அவற்றை ஆராய்ந்து நல்லதை தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அறியாதவர்கள், லாபம், பாதுகாப்புக்காக இனிமையை தேர்ந்தெடுப்பார்கள்," என அவர் விளக்குகிறார். "நச்சிகேதா, நீ ஆசைமிகுந்த, அழகான இன்பங்களை ஆராய்ந்து, அவற்றை நிராகரித்தாய். செல்வத்தின் சங்கிலியில் பலர் விழுகின்றனர்; ஆனால் நீ அதில் ஈடுபடவில்லை," என்று மரணதேவன் பாராட்டுகிறார். "அறிவும் அறியாமையும் வெகு வேறுபட்டவை; எதிர்மறையானவை. நச்சிகேதா, நீ அறிவை விரும்புகிறாய்; பல ஆசைகள் உன்னை கவரவில்லை," என்று அவர் சொல்கிறார். "அறியாமையில் வாழும், தங்களை அறிவாளிகள் என்று நினைக்கும் மக்கள், வழிகாட்டப்படுகிறார்கள்—பார்வையற்றவர்களைப் போல," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "பிறவிக்குப் பிற்காலம் குழந்தை மனம் கொண்டவர்கள், செல்வத்தால் மயங்கியவர்கள், 'இந்த உலகமே உள்ளது, வேறு இல்லை' என்று நினைத்து, மீண்டும் மீண்டும் என் கட்டுப்பாட்டில் விழுகிறார்கள்," என்று அவர் விளக்குகிறார். "அவர் பற்றி பலர் கேட்க முடியாது; கேட்பவர்கள் பலர் அறிய முடியாது. அருமையானவர் சொன்னால், திறமையானவர் கேட்டால், அருமையானவர் அறிவாரே," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "இது கீழானவர் சொன்னால், பல விதமாக ஆராய்ந்தாலும், எளிதில் புரியாது. வேறு வழியில்லை; இது மிக நுண்ணியமானது, காரணத்துக்கு அப்பாற்பட்டது, மிகச் சிறியது," என்று அவர் கூறுகிறார். "இந்த அறிவு காரணத்தால் பெற முடியாது; மற்றொருவரால், உண்மையில் ஞானம் கொண்டவரால் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். நீ அதை பெற்றுள்ளாய்; உண்மையில் உறுதியானவன். நச்சிகேதா, உன்னைப்போன்ற கேட்பவர் எங்களுக்கு கிடைக்க வேண்டும்," என்று மரணதேவன் ஆசீர்வதிக்கிறார். "நான் அறிவேன், செல்வம் நிலையானது அல்ல; நிலையானது, அழிவில்லாதது, அழிவானவற்றால் பெற முடியாது. நச்சிகேதா, நீ impermanent வழியில் fire ritual செய்ததால், நான் eternal ஆனதை அடைந்தேன்," என்று சொல்கிறார். "ஆசையின் நிறைவு, உலகின் ஆதாரம், யாகத்தின் முடிவில்லாத தன்மை, பயமில்லாத கடைசிக்கரை—all இவை, பெரும் புகழும், செல்வத்தின் ஆதாரமும்—all இவற்றை நீ பார்த்தபின், நீ அவற்றை விட்டு விட்டாய்," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "அந்த தெய்வீகமானது, காண்பது கடினம், ஆழமான ரகசியம், அந்த குகையில், அடுக்கில், பழமையானது—உள் தியானத்தால் அதை அடைந்த ஞானிகள், அதை அறிந்து, இன்பமும் துயரமும் விட்டு விடுகிறார்கள்," என அவர் விளக்குகிறார். "இதை கேட்டதும், முழுமையாக புரிந்ததும், மனிதன் இந்த நுண்ணிய தத்துவத்தை அறிந்து, அதை அடைந்ததும், மகிழ்ச்சி பெறுகிறான். நச்சிகேதாவின் வீடு திறந்திருக்கிறது என நினைக்கிறேன்," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "நீ தர்மத்துக்கும், அதர்மத்துக்கும், செய்ததற்கும் செய்யாததற்கும், உள்ளதற்கும் வரப்போகிறதற்கும் வேறானதை பார்த்தால், அதை கூறு," என்று அவர் கேட்கிறார். "அந்த இலக்கு, எல்லா வேதங்களும் கூறும், எல்லா தவமும் கூறும், மக்கள் விரும்பி தவம் செய்கிறார்கள்—அந்த இலக்கு, சுருக்கமாக சொல்கிறேன்: அது ஓம்," என்று மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். "இந்த ஓம் என்ற எழுத்தே பிரம்மம்; இது உயர்ந்தது. இதை அறிந்தால், விரும்பும் எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும்," என்று கூறுகிறார். "இது சிறந்த ஆதாரம்; உயர்ந்த ஆதாரம். இதை அறிந்தவன் பிரம்மலோகத்தில் புகழ் பெறுகிறான்," என மரணதேவன் சொல்கிறார். "ஞானி பிறக்கவில்லை, மரிக்கவில்லை; எங்கும் வந்ததில்லை, யாரும் அவனிடமிருந்து வந்ததில்லை. அவன் பிறவில்லாதவன், நித்யன், சாச்வதன், பழமையானவன்; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழிவதில்லை," என்று மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். "யாராவது 'அவன் கொல்கிறான்' என்று நினைத்தால், அல்லது 'அவன் கொல்லப்பட்டான்' என்று நினைத்தால், இருவரும் அறியவில்லை. அவன் கொல்லவில்லை, கொல்லப்படவில்லை," என அவர் கூறுகிறார். "மிக நுண்ணியமானது, மிக பெரியது, அந்த ஆத்மா உயிருள்ளவனின் குகையில் மறைந்துள்ளது. ஆசை இல்லாதவன், உணர்வுகளை அமைதியாக வைத்தவன், துயரமில்லாமல் ஆத்மாவின் மகிமையை காண்கிறான்," என்று மரணதேவன் விளக்குகிறார். "உட்கார்ந்தபோது, அது வெகு தூரம் பயணிக்கிறது; படுத்தபோது, எங்கும் செல்கிறது. எனக்கு தவிர, அந்த ஆனந்தமும் ஆனந்தமில்லாதவுமான தெய்வீகமானதை யார் அறிய முடியும்?" என்று அவர் கேட்கிறார். "உடல்களுக்குள் உடலில்லாதவன், நிலையற்றவர்களுக்கு நிலையானவன், பெரிய, எல்லா இடத்திலும் பரவிய ஆத்மாவை எண்ணி, ஞானி துயரப்படுவதில்லை," என்று மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். "இந்த ஆத்மா கற்பிப்பால், அறிவால், அதிகம் கேட்பதால் பெற முடியாது. அவன் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருவரால் மட்டுமே பெறப்படுகிறது; அத்தகையவனுக்கு ஆத்மா தன் வடிவத்தை காட்டுகிறது," என்று அவர் கூறுகிறார். "தீய நடத்தை விட்டு விடாதவன், அமைதியில்லாதவன், மனம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாதவன், சாந்தியில்லாதவன்—அவரால் இந்த அறிவு பெற முடியாது," என்று மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். "இவனுக்கு பிரம்மணும், க்ஷத்ரமும் உணவாகும்; மரணமே உவகை. அவன் எங்கே இருக்கிறான் என்பதை யார் அறிய முடியும்?" என்று கேட்கிறார். "நல்ல செயல்களில் உண்மையை அருந்தி, உயர்ந்த ரகசிய குகையில் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், ஐந்து யாகமும், மூன்று நச்சிகேதா யாகமும் செய்தவர்கள்—அவர்கள் நிழல், வெளிச்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "அறிந்தவர்களுக்கு பாலமாக இருக்கும், அழிவில்லாத பிரம்மம், உயர்ந்தது; பயமில்லாத கரையை கடக்க விரும்புபவர்களுக்கு, நச்சிகேதா, நாங்கள் அதை அடைய வேண்டும்," என்று அவர் ஆசைப்படுகிறார். "ஆத்மாவை சாகடியாக அறிந்து, உடலை ரதமாக, புத்தியை ரதக்காரராக, மனதை கட்டுப்பாட்டாக அறிந்து கொள்," என மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். "உணர்வுகள் குதிரைகள்; அவற்றின் பொருள்கள் பயணப்பாதைகள்; ஆத்மா, மனம், உணர்வுகளுடன் சேர்ந்தவன் அனுபவிப்பவன் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்," என்று அவர் விளக்குகிறார். "அறிவு இல்லாதவன், மனம் எப்போதும் கட்டுப்பாடில்லாதவன், அவனது உணர்வுகள் கட்டுப்பாடில்லாதவை; அவன் ரதக்காரருக்கு கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகள் போல," என்று மரணதேவன் கூறுகிறார். "அறிவு கொண்டவன், மனம் எப்போதும் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவன், அவனது உணர்வுகள் கட்டுப்பாடில் உள்ளவை; அவன் ரதக்காரருக்கு நல்ல குதிரைகள் போல," என்று அவர் கூறுகிறார். "அறிவு இல்லாதவன், மனம் நிலைமையற்றதும் தூய்மையற்றதும், அவன் அந்த நிலையை அடைய முடியாது; அவன் பிறவிப் பந்தத்தில் சுழல்கிறான்," என்று மரணதேவன் அறிவிக்கிறார். இந்த வகையில், மரணதேவன் நச்சிகேதாவிடம், ஆத்மாவின் நுண்ணியமான உண்மையை, அதன் அடையாளங்களை, பெறும் முறையை, வாழ்வின் இலக்கை, அறிவும் அறியாமையும், ஆசைகள், மனம், அறிவு, உணர்வுகள்—all இவை எப்படி ஆத்மாவை அடைவதில் முக்கியம் என்பதை, மிக நுட்பமாக, அன்பும் பக்தியும் கலந்த சொற்பொழிவாக எடுத்துரைக்கிறார்.