இந்த கதையை அன்பும் பக்தியும் நிறைந்த மனதுடன் சொல்லுகிறேன். நகிகேதன், யமன் முன் நின்று, சொர்க உலகத்தைப் பற்றி கேட்டான். "சொர்கத்தில் எவ்வித பயமும் இல்லை. நீயும் அங்கு இல்லை; முதுமையின் பயமும் இல்லை. பசி, தாகம் எல்லாம் கடந்துவிட்டது; துயரம் நீங்கிவிட்டது; அங்கு மகிழ்ச்சி மட்டுமே உள்ளது," என்று யமன் கூறினான். அதைக் கேட்ட நகிகேதன், "ஓ இறப்பே, சொர்கத்திற்கு செல்லும் அந்தக் கதிர் எரியையும், அது எப்படி செய்ய வேண்டும் என்பதை எனக்கு, நம்பிக்கையுடன் கேட்கும் எனக்கு, சொல்லுங்கள். சொர்கத்தில் இருப்போர் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். இது என் இரண்டாவது வேண்டுகோள்," என்றான். யமன், "நகிகேதா, கவனமாக கேள்; சொர்கத்திற்கு வழிகாட்டும் அந்தக் கதிர் எரியை நான் சொல்லிக்கொடுப்பேன். முடிவில்லாத உலகங்களை அடைவது, அதன் அடிப்படையை அறிதல்—all இது அந்த ரகசிய குகையில் மறைந்திருக்கும்," என்று சொன்னான். அதன்பின், யமன், உலகங்களுக்கு அதிபதியான அந்தக் கதிர் எரியை, எத்தனை செங்கல், எப்படி அமைக்க வேண்டும், அனைத்தையும் நகிகேதனுக்கு விளக்கினான். நகிகேதன், யமனின் வழிகாட்டலின்படி, அதை மீண்டும் கூறினான். யமன், மகிழ்ச்சியுடன், "இன்று நான் உனக்கு மற்றொரு வரம் தருகிறேன். இந்தக் கதிர் எரிக்கு இனிமேல் நகிகேதா எரி என்ற பெயர் வரும். இந்த பல வடிவங்களில் கூடிய சங்கிலியை எடுத்துக்கொள்," என்றான். யமன் மேலும் கூறினான், "யார் அந்த மூன்று நகிகேதா எரிகளை, மூன்று விதமான யாகங்களைச் செய்கிறாரோ, பிறவி மற்றும் இறப்பை கடந்துவிடுகிறார். தெய்வீகமான பிரம்மா-பிறந்ததை அறிந்து, புகழுக்குத் தகுதியானவராக, உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறார்." "யார் அந்த மூன்று நகிகேதா எரிகளை அறிந்து, அந்த நகிகேதாவை நிறுவுகிறார், அவர் இறப்பின் பந்தங்களைத் தள்ளி, துயரமின்றி சொர்கத்தில் மகிழ்கிறார்." "இது உன் நகிகேதா எரி, சொர்கத்திற்கு வழிகாட்டும், நீ இரண்டாவது வரமாக தேர்ந்தெடுத்தது. மக்கள் இந்த எரியை உன்னுடையதாக பேசுவார்கள். நகிகேதா, மூன்றாவது வரத்தை தேர்ந்தெடு." நகிகேதன், "மனிஷர்களில், மரணத்திற்குப் பிறகு, சிலர் 'அவன் இருக்கிறான்' என்கிறார்கள்; சிலர் 'அவன் இல்லை' என்கிறார்கள். இந்த அறிவை நீங்கள் எனக்கு சொல்ல வேண்டும்; இதையே நான் மூன்றாவது வரமாக தேர்ந்தெடுக்கிறேன்," என்றான். யமன், "இந்த விஷயம், கடவுள்களுக்குள்ளும் முன்பு விவாதிக்கப்பட்டது; இந்த நுண்ணிய விதி எளிதில் புரியாது. வேறு ஒரு வரத்தை தேர்ந்தெடு, நகிகேதா; இந்த கேள்வியை விடு," என்று கேட்டான். நகிகேதன், "கடவுள்களுக்குள்ளும் இது விவாதிக்கப்பட்டது; நீயே, இறப்பே, இது எளிதில் அறிய முடியாது என்று சொல்கிறாய். உன்னைப் போன்ற ஆசான் வேறு எங்கும் கிடையாது; இந்த வரத்திற்கு சமமானது வேறு இல்லை," என்று பதிலளித்தான். யமன், "நூறு ஆண்டுகள் வாழும் மகன்களையும், பேரன்களையும், அதிகமான மாடுகள், யானைகள், பொன், குதிரைகள், பெரிய நிலங்களை தேர்ந்தெடு; நீயே விரும்பும் காலம் வரை வாழவும் தேர்ந்தெடு." "இந்த வரத்திற்கு சமமானது ஏதேனும் என்று நினைத்தால், செல்வமும், நீண்ட ஆயுளும் தேர்ந்தெடு. பெரிய நிலங்களுக்கு தலைவராகவும், எல்லா ஆசைகளையும் அனுபவிக்கவும் நான் உன்னை ஆக்குவேன்." "மனித உலகில் கிடைக்க முடியாத எல்லா ஆசைகளையும், விரும்பும் அனைத்தையும் கேள். இங்கே, அழகான பெண்கள், ரதங்கள், இசைக்கருவிகள்—all இவை மனிதர்களால் பெற முடியாது. நான் தரும் இவற்றுடன் நீ மகிழ்ந்து வாழ்; நகிகேதா, மரணத்தைப் பற்றி கேள்வி கேட்காதே." "மனிதர்கள், நாளை எல்லாம் முடிவடையும்; இவை எல்லாம் இளமையை உண்ணும். வாழ்க்கை குறுகியதே; உனக்கு ரதங்கள், நடனம், பாடல்—all உன்னுடையவை." நகிகேதன், "செல்வம் மூலம் மனிதன் திருப்தி அடைவதில்லை. உன்னைப் பார்த்தால் செல்வம் பெறலாம். நீ ஆட்சி செய்யும் வரை வாழலாம். ஆனால் நான் விரும்பும் வரம் இதுவே," என்றான். "அழியாத, அமரமானதை அணுகி, அழியும், மரணமுடையவற்றில் வாழும் மனிதன், அழகு, இன்பம்—all இவற்றை சிந்தித்து, நீண்ட ஆயுளில் மகிழ்வானவா?" "இதில் சந்தேகம் இருப்பது, ஓ இறப்பே, மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அந்த மகா விஷயம்—அதை நீ சொல்ல வேண்டும். இந்த வரம், ரகசியமாக, ஆழமாக உள்ளதை, நகிகேதா தேர்ந்தெடுக்கிறான்; வேறு ஒன்றும் கேட்கவில்லை." யமன், "ஒரு விஷயம் 'நல்லது', மற்றொன்று 'இன்பம்' என்று இரண்டும் மனிதனை அணுகுகின்றன; இரண்டும் வேறு வேறு நோக்கங்களுடன். அவற்றில், நல்லதை தேர்ந்தெடுத்தவன் நலனடைகிறார்; இன்பத்தை தேர்ந்தெடுத்தவன் குறிக்கோளை இழக்கிறான்." "நல்லதும், இன்பமும் மனிதனை அணுகுகின்றன; விவேகமுள்ளவன் அவற்றை ஆராய்ந்து, நல்லதை தேர்ந்தெடுக்கிறார்; அறியாமையுள்ளவன், இன்பத்தையே தேர்ந்தெடுக்கிறார், லாபம், பாதுகாப்பிற்காக." "நகிகேதா, நீ ஆசைக்குரிய, ஈர்க்கும் இன்பங்களை சிந்தித்து, அவற்றை நிராகரித்தாய். செல்வத்தின் சங்கிலியில் பலர் மூழ்குகிறார்கள்; நீ அதில் கலந்துகொள்ளவில்லை." "அறிவும், அறியாமையும் வெகு வேறுபட்டவை, எதிர்மறையானவை. நகிகேதா, நீ அறிவை விரும்புகிறாய்; பல ஆசைகள் உன்னை கவரவில்லை." "அறியாமையில் வாழும், தங்களை அறிவாளிகள் என்று நினைக்கும், மயங்கியவர்கள், வழிகாட்டப்படுகிறார்கள்; குருடர்களை குருடர்கள் வழி நடத்துவது போல." "பிறவிக்குப் பின் இருப்பதை, குழந்தை மனம் கொண்ட, செல்வத்தில் மயங்கியவர்கள் காணவில்லை. 'இந்த உலகமே உள்ளது, வேறு இல்லை' என்று நினைத்து, மீண்டும் மீண்டும் என் கட்டுப்பாட்டில் விழுகிறார்கள்." "அவர் எளிதில் கேட்கப்படுவதில்லை; பலர் கேட்கிறார்கள், ஆனால் அறியவில்லை. அருமையானவர் பேசவேண்டும், திறமையானவர் கேட்க வேண்டும்; அருமையானவர், திறமையான ஆசானால் கற்றவர்." "தாழ்ந்தவரால் பேசப்பட்டால், பல விதமாக சிந்தித்தாலும், இது எளிதில் புரியாது. வேறு விதமான ஆசான் சொல்ல வேண்டும்; இது மிக நுண்ணியமானது, காரணம் கடந்து, மிகச் சிறியது." "இந்த அறிவு காரணம் மூலம் பெற முடியாது; மற்றொருவன், உண்மையுள்ள அறிவாளிக்கு, இதை கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும். நீ பெற்றிருக்கிறாய்; உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறாய்; நகிகேதா, உன்னைப் போன்ற கேள்விக்காரர் கிடைக்க வேண்டும்." "நான் அறிவேன், செல்வம் நிலையானது அல்ல; நிலையானது அல்லாத ஒன்றால், நிலையானது பெற முடியாது. நகிகேதா, impermanent ஆகும் எரியை நீ நிறுவியதால், நான் eternal ஐ அடைந்துள்ளேன்." "ஆசை நிறைவேறியதை, உலகத்தின் அடிப்படையை, யாகத்தின் முடிவில்லாத தன்மையை, பயமில்லாத கடையை, பெரிய புகழையும், செல்வத்தின் அடிப்படையையும் பார்த்து, நிலைபெற்று, நீ, நகிகேதா, அவற்றை விட்டுவிட்டாய்." "அந்த தெய்வீகமானது, காண்பது கடினம், ஆழமாக மறைந்திருக்கும், ரகசிய குகையில், ஆழத்தில் இருக்கும், பழமையானது—அதை உள்ளாற்றல் வழியாக அடைந்து, அறிவாளி, அறிந்து, இன்ப, துயரத்தை விட்டு விடுகிறான்." "இதை கேட்டும், முழுமையாக புரிந்துகொண்டும், மனிதன், இந்த நுண்ணிய தத்துவத்தை அறிந்து, அடைந்து, மகிழ்கிறான், மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானதை பெற்றபின். நகிகேதாவின் வீடு திறந்திருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன்." "நீ பார்க்கும் அந்த இடம், தர்மம், அதர்மம், செய்தது, செய்யாதது, இருக்கும், வரப்போகும்—all இவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டது; அதை அறிவிப்பாயாக." "அந்த குறிக்கோள், எல்லா வேதங்களும் கூறும், எல்லா தவங்களும் அறிவிக்கும், மக்கள் விரும்பி, பிரம்மச்சரியத்தை மேற்கொள்ளும்—அந்த குறிக்கோளை சுருக்கமாக சொல்கிறேன்: அது 'ஓம்.'" "இந்த எழுத்து மட்டுமே பிரம்மம்; இந்த எழுத்து மட்டுமே பரமம். இதை அறிந்தால், விரும்பும் அனைத்தையும் பெறலாம்." "இது சிறந்த ஆதாரம்; இது உச்ச ஆதாரம். இந்த ஆதாரத்தை அறிந்தவன், பிரம்ம உலகில் புகழ் பெறுகிறான்." "அறிவாளி பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை; எங்கும் வந்தவன் அல்ல, யாரும் அவனிடமிருந்து வரவில்லை. அவன் பிறவியற்றவன், நித்தியன், சாச்வதம், பழமையானவன்; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழிவதில்லை." "யாராவது 'அவன் கொல்கின்றான்' என்று நினைத்தாலும், இன்னொருவர் 'அவன் கொல்லப்படுகிறான்' என்று நினைத்தாலும், இருவரும் அறியவில்லை. அவன் கொல்கின்றவன் அல்ல, கொல்லப்படுவான் அல்ல." "மிகச் சிறியதிலும் சிறியதாக, மிக பெரியதிலும் பெரியதாக, ஆத்மா உயிரின் குகையில் மறைந்திருக்கிறது. ஆசையின்றி, இளைப்பாறிய உணர்வுகளில், ஆத்மாவின் மேன்மையை காண்கிறான், துயரமின்றி." "அது உட்கார்ந்தபோது, தொலைவாக பயணிக்கிறது; படுத்தபோது, எங்கும் செல்கிறது. அந்த தெய்வீகமான, மகிழ்ச்சியும், மகிழ்ச்சியற்றதும் கொண்டவனை, எனக்கு தவிர யார் அறிய முடியும்?" "உடல்களில் உடலற்றவன், நிலைமையற்றவர்களில் நிலையானவன், பெரிய, அனைத்திலும் பரவிய ஆத்மாவை எண்ணி, அறிவாளி துயரப்படவில்லை." இவ்வாறு, நகிகேதன், யமன் மூலம், உலகம், சொர்கம், ஆசை, அறிவு, ஆத்மாவின் ரகசியம்—all இவற்றை அறிந்து, உயர்ந்த ஆன்மிகப் பயணத்தை மேற்கொண்டான்.