स्वयंभू परमात्म्याने सर्व इंद्रियांना बाह्य गोष्टींकडे वळवले आहे; म्हणून मनुष्य बाह्य जग पाहतो, पण आतल्या आत्म्याला पाहत नाही. मात्र, काही बुद्धिमान व्यक्ती, अमरत्वाची इच्छा करून, आपली दृष्टी आत वळवतात आणि आत्म्याचे दर्शन करतात. बालकांसारखे अज्ञान लोक बाह्य इच्छांचा पाठपुरावा करतात आणि मृत्यूच्या विशाल जाळ्यात अडकतात; पण ज्ञानी, अमरत्वाची जाण ठेवून, या नश्वर गोष्टींमध्ये शाश्वतत्वाचा शोध घेत नाहीत. ज्याद्वारे आपण रूप, स्वाद, गंध, शब्द, स्पर्श आणि सहवासाचे सुख जाणतो—त्याच्याच द्वारे सर्व अनुभव घेतले जातात; बाकी काही उरते का? तेच आहे—'तत् त्वम् असि'. ज्याने स्वप्न आणि जागरण यांचा अंत पाहिला आहे, त्याच्याच द्वारे महान, सर्वत्र व्यापलेल्या आत्म्याला जाणून, ज्ञानी शोक करत नाही. जो हा आत्मा—सर्व गोडीचा उपभोग घेणारा, जीवात्मा, जवळ असणारा, भूत आणि भविष्याचा स्वामी—याला जाणतो, तो कोणत्याही गोष्टीपासून दूर जात नाही. हेच ते. जो तपस्येपूर्वी जन्मलेला, जलपूर्वी जन्मलेला, गुप्त स्थानी प्रवेश करून तेथे वास करणारा, ज्याला सर्व जीव जाणतात—हेच ते. जे, आदिती देवीच्या स्वरूपात, दिव्यता घेऊन श्वासासह प्रकट होते, गुप्त स्थानी प्रवेश करून तेथे वास करते, जीवांनी उत्पन्न झाले—हेच ते. जातेवेदी अग्नी वनात लपलेला आहे, गर्भवती स्त्रीने गर्भासारखा जपलेला; जागृत आणि यज्ञ करणाऱ्यांना, दिवसेंदिवस, अग्नी स्तुत्य आहे. हेच ते. ज्यापासून सूर्य उगवतो आणि ज्याच्यात अस्त होतो, ज्याच्यात सर्व देवता प्रतिष्ठित आहेत—कोणही त्यापलीकडे जाऊ शकत नाही. हेच ते. जे काही येथे आहे, तेच तिथे आहे; जे काही तिथे आहे, तेच येथे आहे. जो येथे भेद पाहतो, तो मृत्यूमधून मृत्यूकडे जातो. हे फक्त मनानेच प्राप्त करता येते; येथे कोणताही भेद नाही. जो येथे भेद पाहतो, तो मृत्यूमधून मृत्यूकडे जातो. अंगुष्ठाच्या आकाराचा पुरुष आत्म्यात मध्यभागी स्थित आहे; भूत आणि भविष्याचा स्वामी—तो कोणत्याही गोष्टीपासून दूर जात नाही. हेच ते. अंगुष्ठाच्या आकाराचा पुरुष, धूररहित ज्योतासारखा, भूत आणि भविष्याचा स्वामी—तो आज आहे, तो उद्या आहे. हेच ते. जसे पाणी खडबडीत पर्वतावर ओतले की विविध दिशांना वाहते, तसे कर्म वेगळे पाहून, मनुष्य त्यांचा पाठपुरावा करतो. जसे शुद्ध पाणी शुद्ध पाण्यात मिसळल्यावर एकसारखे होते, तसे, गौतम, जाणणाऱ्याचा आत्मा जाणून एकसारखा होतो. अजन्मा, वक्र बुद्धी असलेला, शहरात (हे शरीर) एकादश द्वारांमध्ये स्थित होतो; शोक करत नाही, मुक्त होतो. हेच ते. हंस शुद्धतेमध्ये वास करणारा, वसु मध्यप्रदेशात वसणारा, होतृ यज्ञात, अतिथी घरात, मनुष्यात, श्रेष्ठात, धर्मात, आकाशात, जलात जन्मलेला, गायींमध्ये जन्मलेला, सत्यात जन्मलेला, पर्वतात जन्मलेला—सत्य, महान. तो श्वास वर उचलतो, अपान मागे पाठवतो; सर्व देवता मध्यभागी बसलेल्या बटूकाला पूजतात. जसे हा देहधारी, शरीराचा अंत होतो, शरीरातून मुक्त होतो—तेव्हा काय उरते? हेच ते. कोणताही मर्त्य श्वास किंवा अपानावर जगत नाही; ते दुसऱ्यावर जगतात, ज्यावर हे दोन्ही अवलंबून आहेत. हे प्राचीन, गुप्त ब्रह्म मी तुला सांगतो, आणि मृत्यू प्राप्त झाल्यावर आत्मा कसा होतो ते, गौतम. काही देहधारी जीव शरीरासाठी गर्भात प्रवेश करतात; काही स्थिर रूपांत जातात, त्यांच्या कर्म आणि ज्ञानानुसार. जो व्यक्ती, इच्छा-इच्छा निर्माण करून, झोपणाऱ्यांमध्ये जागा राहतो—तोच शुद्ध आहे, तोच ब्रह्म आहे, तोच अमर आहे; त्याच्यावर सर्व जग विसावले आहे, आणि त्यापलीकडे कोणी जाऊ शकत नाही—हेच ते. जसे अग्नी, एकच असून, जगात प्रवेश करून प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, तसे सर्व जीवांचे अंतरात्मा, एकच असून, प्रत्येक रूपानुसार, आत आणि बाहेर रूप घेतो. जसे वायू, एकच असून, जगात प्रवेश करून प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, तसे सर्व जीवांचे अंतरात्मा, एकच असून, प्रत्येक रूपानुसार, आत आणि बाहेर रूप घेतो. जसे सूर्य, जगाचा डोळा, बाह्य दोषांनी कलुषित होत नाही, तसे सर्व जीवांचे अंतरात्मा, एकच असून, जगाच्या दुःखांनी कलुषित होत नाही, कारण तो त्यापलीकडे आहे. एकच शासक, सर्व जीवांचा अंतरात्मा, जो एक रूप अनेक बनवतो—ज्यांनी त्याला स्वतःमध्ये स्थित म्हणून पाहिले, त्यांना शाश्वत सुख मिळते, इतरांना नाही. नश्वरांमध्ये शाश्वत, चेतनांमध्ये चेतन, अनेकांची इच्छा पूर्ण करणारा—ज्यांनी त्याला स्वतःमध्ये स्थित म्हणून पाहिले, त्यांना शाश्वत शांती मिळते, इतरांना नाही. ते त्याला असे विचार करतात—अवर्णनीय, सर्वोच्च आनंद. मी त्याला कसा जाणू? तो प्रकाशतो की नाही? तेथे सूर्य प्रकाशत नाही, ना चंद्र आणि तारे; वीजही नाही, अग्नी कसा प्रकाशेल? त्याच्या प्रकाशाने सर्व प्रकाशते; त्याच्या प्रकाशात हे सर्व चमकते. मूळ वर आणि शाखा खाली असलेले, हे शाश्वत अश्वत्थ वृक्ष—तोच शुद्ध आहे, तोच ब्रह्म आहे, तोच अमर आहे; त्याच्यावर सर्व जग विसावले आहे, आणि त्यापलीकडे कोणी जाऊ शकत नाही—हेच ते. येथे असलेले, हे सर्व जग, प्राणाने प्रेरित आहे; महान भय, उंचलेला वज्र—हे जाणणारे अमर होतात. त्याच्या भयामुळे अग्नी जळतो; भयामुळे सूर्य चमकतो; भयामुळे इंद्र, वायु, आणि मृत्यू पाचवा, आपली कार्ये करतात. जो येथे, शरीर पडण्यापूर्वी, त्याला जाणू शकत नाही, तो सृष्टीच्या जगात देहधारणेसाठी पात्र होतो. जसे आरशात, तसे आत्म्यात; जसे स्वप्नात, तसे पितृलोकात; जसे पाण्यात, तसे गंधर्वलोकात; जसे सावली आणि सूर्यप्रकाशात, तसे ब्रह्मलोकात. ज्याने इंद्रियांची वेगळेपण, त्यांचा उदय आणि अस्त, आणि वेगळी उत्पत्ती जाणली—तो ज्ञानी शोक करत नाही. इंद्रियांच्या पलीकडे मन; मनाच्या पलीकडे उच्च बुद्धी; बुद्धीच्या पलीकडे महान आत्मा; महानाच्या पलीकडे अव्यक्त. अव्यक्ताच्या पलीकडे पुरुष, सर्वत्र व्यापलेला, निराकार; त्याला जाणून जीव मुक्त होतो आणि अमरत्व प्राप्त करतो. त्याचा रूप दृष्टीत दिसत नाही; कोणीही डोळ्यांनी पाहू शकत नाही. तो हृदय, विचार, मनाने पकडता येतो. हे जाणणारे अमर होतात. जेव्हा पाच इंद्रिये आणि मन शांत होतात, आणि बुद्धी स्थिर होते, तेव्हा ते सर्वोच्च अवस्थेला म्हणतात. या प्रकारे, उपनिषदातील या श्लोकांमध्ये आत्म्याचे स्वरूप, त्याची सर्वव्यापकता, अमरत्व, आणि त्याच्या अनुभूतीचे मार्ग अतिशय गूढ आणि सुंदर रीतीने सांगितले आहेत. ज्ञानी, त्याच्या अनुभूतीसाठी बाह्य गोष्टींच्या भ्रमातून मुक्त होतात आणि शाश्वत आनंद व शांती प्राप्त करतात.