ज्याच्याकडे विवेक आहे, ज्याचे मन स्थिर आणि शुद्ध आहे, तो त्या अवस्थेला पोहोचतो जिथून पुन्हा जन्म होत नाही. ज्याच्याकडे विवेक रूपी सारथी आणि मन रूपी लगाम आहे, तो या मार्गाचा अंत गाठतो, म्हणजे विष्णूची सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करतो. इंद्रिये वस्तूंमध्ये श्रेष्ठ आहेत; वस्तूंमध्ये मन श्रेष्ठ आहे; मनावर बुद्धी श्रेष्ठ आहे; आणि बुद्धीवर महान आत्मा श्रेष्ठ आहे. महान आत्म्यापेक्षा अव्यक्त श्रेष्ठ आहे; अव्यक्तापेक्षा पुरुष श्रेष्ठ आहे; पुरुषापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही—हेच अंतिम मर्यादा, हेच सर्वोच्च ध्येय आहे. हा आत्मा सर्व जीवांमध्ये लपलेला आहे, तो स्वतःहून प्रकाशित होत नाही; पण ज्यांची बुद्धी तीक्ष्ण, दृष्टिकोन सूक्ष्म आणि समज सूक्ष्म आहे, त्यांना हा आत्मा दिसतो. ज्ञानी व्यक्तीने वाणीला मनात, मनाला ज्ञानात, ज्ञानाला महान आत्म्यात, आणि महान आत्म्याला शांत आत्म्यात नियंत्रित करावे. उठा, जागा व्हा, ज्ञानी लोकांपर्यंत पोहोचून समजून घ्या; हा मार्ग धारदार तलवारीच्या कडेसारखा आहे, अतिशय कठीण—असे ऋषी सांगतात. जे ध्वनीहीन, स्पर्शहीन, रूपहीन, न क्षय होणारे, स्वादहीन, शाश्वत, गंधहीन, आरंभहीन, अंतहीन, महानापेक्षा श्रेष्ठ, स्थिर आहे—हे जाणल्यावर मनुष्य मृत्यूच्या तोंडातून मुक्त होतो. नचिकेताचा प्राचीन संवाद, मृत्यूने सांगितलेला, ज्यांनी सांगितला आणि ऐकला, त्या ज्ञानी व्यक्तीला ब्रह्मलोकात सन्मान मिळतो. जो श्रद्धेने या सर्वोच्च रहस्याचा ब्राह्मणांच्या सभेत किंवा श्राद्धकाळात उपदेश करतो, तो अनंततेसाठी तयार होतो; खरोखर, अनंततेसाठी तयार होतो. स्वयंभूने इंद्रिये बाहेर वळवली आहेत; म्हणून मनुष्य बाह्य वस्तू पाहतो, अंतर्गत आत्मा पाहत नाही. काही ज्ञानी, अमरत्वाची इच्छा करून, दृष्टिकोन आत वळवतात आणि आत्मा पाहतात. बालक बाह्य इच्छा धावतात आणि मृत्यूच्या विस्तीर्ण जाळ्यात अडकतात; पण ज्ञानी, अमरत्व जाणून, या अस्थिर गोष्टींमध्ये स्थिरता शोधत नाहीत. ज्याद्वारे मनुष्य रूप, स्वाद, गंध, ध्वनी, स्पर्श आणि संयोगाचा आनंद जाणतो—त्याच्याच द्वारे सर्व जाणले जाते; उरलेले काय आहे? हेच ते. जो स्वप्न आणि जागरणाचा अंत त्या आत्म्याद्वारे पाहतो—तो महान, सर्वत्र व्यापलेल्या आत्म्याला ओळखून शोक करत नाही. जो या आत्म्याला, मधुरतेचा अनुभव घेणारा, जवळचा जीवात्मा, भूत आणि भविष्याचा स्वामी, ओळखतो, तो कोणत्याही गोष्टीपासून भयभीत होत नाही. हेच ते. जो तपस्येपूर्वी जन्मला, जलापूर्वी जन्मला, गुप्त स्थानी प्रवेश करून तिथे स्थिर आहे—ज्याला सर्व जीव जाणतात—हेच ते. जी, अदिती देवीच्या स्वरूपात, प्राणासह उत्पन्न होते, गुप्त स्थानी प्रवेश करून तिथे स्थिर आहे, जी जीवांनी उत्पन्न केली—हेच ते. वनात लपलेला जातवेदस, गर्भवती स्त्रियांकडून गर्भासारखा जपला जातो; जागृत आणि यज्ञ करणाऱ्यांना, अग्नीला रोज स्तुती करावी. हेच ते. ज्यापासून सूर्य उदय होतो आणि ज्यात अस्त होतो, ज्यात सर्व देवता स्थित आहेत—कोणीही त्यापलीकडे जाऊ शकत नाही. हेच ते. जे काही येथे आहे, तेच तिथे आहे; जे तिथे आहे, तेच येथे आहे. जो येथे भेद पाहतो, तो मृत्यूमधून मृत्यूकडे जातो. हे फक्त मनाने प्राप्त करता येते; येथे काहीही विविधता नाही. जो येथे भेद पाहतो, तो मृत्यूमधून मृत्यूकडे जातो. अंगठ्याच्या आकाराचा पुरुष, आत्म्याच्या मध्यभागी स्थित आहे; भूत आणि भविष्याचा स्वामी—तो कोणत्याही गोष्टीपासून भयभीत होत नाही. हेच ते. अंगठ्याच्या आकाराचा पुरुष, धूरविरहित ज्वाळेसारखा, भूत आणि भविष्याचा स्वामी—तो आज आहे, तो उद्या आहे. हेच ते. जसे पाणी खडकाळ पर्वतावर ओतल्यावर वेगवेगळ्या दिशांनी वाहते, तसे वेगवेगळ्या कर्तव्यांना वेगळे मानून, मनुष्य त्यानुसार आचरण करतो. जसे शुद्ध पाणी शुद्ध पाण्यात मिसळल्यावर एकसारखे होते, तसे, गौतम, ज्ञानी आत्म्याचा आत्मा एकसारखा होतो. अकरा दरवाजे असलेल्या नगरीत, अजन्मा, वाकड्या मनाने स्थापन झालेला, शोक करत नाही; मुक्त झाल्यावर तो मुक्त होतो. हेच ते. शुद्धतेमध्ये वास करणारा हंस, मध्यप्रदेशात वासू, यज्ञस्थळी होतृ, घरात अतिथी, मनुष्यात वास करणारा, श्रेष्ठात, योग्यतेत, आकाशात, जलात जन्मलेला, गायींत जन्मलेला, सत्यात जन्मलेला, पर्वतात जन्मलेला—हेच महान सत्य. तो श्वास वर उचलतो, अपान परत पाठवतो; सर्व देवता मध्यभागी बसलेल्या बटूकाला पूजतात. हे शरीर पडताना, आत्मा शरीरातून मुक्त होतो—उरलेले काय आहे? हेच ते. कोणताही मर्त्य प्राण किंवा अपानावर जगत नाही; ते दुसऱ्यावर जगतात, ज्यावर हे दोन्ही अवलंबून आहेत. हे गौतम, मी तुला हे प्राचीन, गुप्त ब्रह्म सांगतो, आणि मृत्यूच्या वेळी आत्मा कसा होतो तेही सांगतो. काही जीवात्मे शरीराच्या इच्छेने गर्भात प्रवेश करतात; काही, त्यांच्या कर्मानुसार आणि ज्ञानानुसार, स्थिर रूपात जातात. जो पुरुष, इच्छा निर्माण करून, झोपणाऱ्यांमध्ये जागा राहतो—तोच शुद्ध आहे, तोच ब्रह्म आहे, तोच अमर आहे; त्याच्यावर सर्व जग विसरले आहे, त्यापलीकडे कोणीही जाऊ शकत नाही—हेच ते. जसा अग्नी, एकच, जगात प्रवेश करून प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, तसा सर्व जीवांचा आतला आत्मा, एकच, प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, आत आणि बाहेर. जसा वारा, एकच, जगात प्रवेश करून प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, तसा सर्व जीवांचा आतला आत्मा, एकच, प्रत्येक रूपानुसार रूप घेतो, आत आणि बाहेर. जसा सूर्य, जगाचा डोळा, बाह्य दोषांनी दूषित होत नाही, तसा सर्व जीवांचा आतला आत्मा, एकच, जगाच्या दुःखांनी दूषित होत नाही, कारण तो त्यापलीकडे आहे. एकच शासक, सर्व जीवांचा आतला आत्मा, जो एक रूप अनेक बनवतो—ज्यांना तो स्वतःमध्ये स्थित दिसतो, त्यांना शाश्वत आनंद आहे, इतरांना नाही. अस्थिरांमध्ये शाश्वत, चेतनांमध्ये चेतन, अनेकांना इच्छा देणारा—ज्यांना तो स्वतःमध्ये स्थित दिसतो, त्यांना शाश्वत शांती आहे, इतरांना नाही. ते त्याला वर्णनातीत, सर्वोच्च आनंद मानतात. मी त्याला कसा ओळखू? तो प्रकाशमान आहे की नाही? तेथे सूर्य प्रकाश देत नाही, ना चंद्र आणि तारे; वीजही प्रकाश देत नाही, मग अग्नी कसा? तोच प्रकाशमान आहे, त्याच्या प्रकाशाने सर्व काही उजळते; त्याच्या प्रकाशामुळे हे सर्व उजळते.