യമധർമ്മൻ നചികേതസിനോട് പറഞ്ഞു: "ഗൗതമ, ഞാൻ നിന്നോട് ഈ പ്രാചീനവും ഗൂഢവുമായ ബ്രഹ്മതത്ത്വം വെളിപ്പെടുത്താം, മരണസമയത്ത് ആത്മാവ് എങ്ങനെ ഭവിക്കുന്നു എന്നതും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ചില ജീവാത്മാക്കൾക്ക് പുതിയ ശരീരം ലഭിക്കാനായി ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കേണ്ടി വരുന്നു; മറ്റുചിലർ അവരുടെ കർമ്മത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനുമനുസരിച്ച് സ്താവരരൂപങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ആത്മാവ്, ആഗ്രഹം പിറവിപ്പിറവി സൃഷ്ടിച്ചു കൊണ്ടു, ഉറങ്ങുന്നവരിടയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് പാവിത്ര്യവും അമൃതതയും പ്രാപിച്ച ബ്രഹ്മൻ. ലോകങ്ങൾ എല്ലാം അവനിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു; ആരും അവനെ അതിക്രമിക്കില്ല—ഇവൻ തന്നെയാണ് ആ പരമാത്മാവ്. ഒരു തീപോലെ, ഒരേ ഒരു ജ്വാലയുടെ രൂപത്തിൽ ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച് അവൻ സ്വരൂപം ധരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തർആത്മാവ്, ഒരേ ഒരാളായിട്ടാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും, അകത്തും പുറത്തും, നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒരു കാറ്റുപോലെയും, ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച് സ്വരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെയും, ആത്മാവ് അകത്തും പുറത്തും എല്ലാ ജീവികളിലും നിലകൊള്ളുന്നു. പൂർണ്ണലോകത്തിന്റെ കണ്ണായ സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ടു മലിനമാവാത്തതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തർആത്മാവ് ലോകത്തിലെ ദു:ഖങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവൻ അതിന് അതീതനാണ്. എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തർആത്മാവായ ഏകാധിപതി, ഏകരൂപിയെ അനേകരൂപിയാക്കുന്നവൻ—അവനെ സ്വത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി കാണുന്ന ജ്ഞാനികൾക്കാണ് ശാശ്വതസുഖം; മറ്റാർക്കും അതില്ല. നിത്യവസ്തുക്കളിൽ നിത്യനും, ചൈതന്യങ്ങളിൽ ചൈതന്യനും, അനേകർക്ക് ആഗ്രഹങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നവനും—അവനെ സ്വത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി കാണുന്ന ജ്ഞാനികൾക്കാണ് ശാശ്വതശാന്തി. ഈ പരമാനന്ദം വിവരണാതീതമാണെന്നും, അതിനെ എങ്ങനെ അറിയാം, അതു പ്രകാശിക്കുന്നുവോ, അല്ലയോ എന്നുള്ള സംശയവും ചിലർ ഉന്നയിക്കുന്നു. അവിടെയോ, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; മിന്നലുകൾ പോലും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; അപ്പോൾ എങ്ങനെ തീക്ക് പ്രകാശം ഉണ്ടാകാം? അവൻ പ്രകാശിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് മറ്റെല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നത്; അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. മൂലങ്ങൾ മുകളിൽ, ശാഖകൾ താഴേക്ക് പന്തലിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശാശ്വതമായ അശ്വത്തവൃക്ഷം—ഇവൻ തന്നെയാണ് പാവിത്ര്യവും അമൃതതയും പ്രാപിച്ച ബ്രഹ്മൻ. ലോകങ്ങൾ എല്ലാം അവനിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു; ആരും അവനെ അതിക്രമിക്കില്ല—ഇവൻ തന്നെയാണ് ആ പരമാത്മാവ്. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം പ്രാണനാൽ ചലിക്കുന്നു; അതു ഭയങ്കരമായ ഒരു ഉഗ്രശക്തിയാണ്; അതിനെ അറിയുന്നവർ അമൃതത പ്രാപിക്കുന്നു. അവനോടുള്ള ഭയത്താൽ തന്നെയാണ് തീ ദഹിക്കുന്നത്, സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നത്, ഇന്ദ്രനും വായുവും മരണനും അവരുടെ ദൗത്യം നിർവഹിക്കുന്നത്. ഈ ആത്മാവിനെ, ഈ ശരീരം തളരുന്നതിന് മുൻപേ, ഇവിടെ തന്നെ ആരെങ്കിലും അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ വീണ്ടും സൃഷ്ടിലോകങ്ങളിൽ ജന്മം പ്രാപിക്കും. കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആത്മാവിനെ കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്നതുപോലെ തന്നെ സ്വത്തിൽ കാണാം; സ്വപ്നത്തിൽ, പിതൃലോകത്തിൽ; വെള്ളത്തിൽ, ഗന്ധർവലോകത്തിൽ; നിഴലിലും വെളിച്ചത്തിലും ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ, അവയുടെ ഉദയാസ്തമയങ്ങളെയും വ്യത്യസ്തമായ ഉത്ഭവങ്ങളെയും അറിയുന്ന ജ്ഞാനി ദു:ഖിക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം മനസാണ്; മനസ്സിനപ്പുറം ബുദ്ധി; ബുദ്ധിക്കപ്പുറം മഹത്തത്വം; അതിനപ്പുറം അവ്യക്തം. അവ്യക്തത്തിനപ്പുറം സര്വവ്യാപിയായ ലക്ഷണരഹിതനായ പുരുഷനുണ്ട്; അവനെ അറിയുമ്പോൾ ജീവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. അവന്റെ രൂപം കാഴ്ചയിൽ വരുന്നില്ല; കണ്ണുകൊണ്ട് ആരും അവനെ കാണുന്നില്ല. ഹൃദയത്തിലൂടെയും ചിന്തയിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയാണ് അവനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. അതിനെ അറിയുന്നവർ അമൃതത പ്രാപിക്കുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ശമിച്ചപ്പോൾ, ബുദ്ധി ചലിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പരമാവസ്ഥയെന്നു വിളിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ദൃഢമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെ യോഗം എന്നു പറയുന്നു; അപ്പോൾ ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കണം, കാരണം യോഗം ഉത്ഭവവും ലയവും ആണു. വാക്കിനാലോ മനസ്സിനാലോ കണ്ണിനാലോ അവനെ പ്രാപിക്കാനാവില്ല. 'അവൻ ഉണ്ട്' എന്ന് ഉറപ്പോടെ പറയുന്നവനാൽ മാത്രമേ അവനെ അറിയാൻ കഴിയൂ. അവൻ ഇരട്ടരൂപത്തിലും, യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിലും സത്തായി ഗ്രഹിക്കപ്പെടണം; അവനെ സത്തായി അറിയുന്നവനു അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം വ്യക്തമാകും. ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അഴിയുമ്പോൾ, മരണനുഭവിക്കുന്നവൻ അമൃതനാവുന്നു; അവിടെ തന്നെ ബ്രഹ്മനിലവിലെത്തുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ഗ്രന്ഥികളും ഇവിടെ തന്നെ അഴിയുമ്പോൾ, മരണനുഭവിക്കുന്നവൻ അമൃതനാവുന്നു—ഇതുതന്നെയാണ് ഉപദേശം. ഹൃദയത്തിൽ നൂറ്റൊന്ന് നാഡികൾ ഉണ്ട്; അവയിൽ ഒന്ന് മുകളിൽ കിരീടത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. അതിലൂടെ മേലോട്ട് പോകുന്നവൻ അമൃതനിലവിലെത്തുന്നു; മറ്റു നാഡികൾ എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും പടർന്ന് പോകുന്നു. അംഗുഷ്ഠമാത്രവുമായ ആ പുരുഷൻ എപ്പോഴും മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. അവനെ, ഒരു നാരിനെ ചെടിയിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് ദൃഢതയോടെ വേർതിരിച്ചറിയണം. അവനാണ് ശുദ്ധനും അമൃതനും—അവനാണ് ശുദ്ധനും അമൃതനും. ഈ ജ്ഞാനം, യമൻ തന്ന പഠനവും യോഗത്തിന്റെ സർവ്വവിധിനിയമവും നേടിയ നചികേതസ്, പാപരഹിതനായി, മരണരഹിതനായി ബ്രഹ്മനിൽ ഐക്യമായിത്തീർന്നു. ഈ വിധത്തിൽ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവർക്കും അതേ ഫലം ലഭിക്കും. 'അവൻ നമ്മളെ ഇരുവരെയും സംരക്ഷിക്കട്ടെ; നമ്മളെ ഇരുവരെയും പോഷിപ്പിക്കട്ടെ; നമ്മൾ ഇരുവരും ഉത്സാഹത്തോടെ ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കട്ടെ; നമ്മുടെ പഠനം ഉജ്ജ്വലവും ഉണർവുള്ളതുമായിരിക്കട്ടെ; നമ്മൾ ഒരുമിക്കരുതെ'—ഇങ്ങനെയാണ് ഈ ഉപനിഷത്ത് സമാപിക്കുന്നത്.