ഇത് മനസ്സിലൂടെ മാത്രമേ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ; ഇവിടെ യാതൊരു ഭിന്നതയും ഇല്ല. ഇവിടെ വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ മരണത്തിൽ നിന്ന് മരണത്തിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുകയാണ്. ആംഗുലം വലുപ്പമുള്ള ആ പുരുഷൻ ആത്മാവിന്റെ അകത്തളത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ ആയതിന്റെയും ആകുവാനുള്ളതിന്റെയും അധിപൻ, അവൻ ഒന്നിനും ഭയപ്പെടുന്നില്ല. ഇതാണ് ആ തത്വം. ആംഗുലം വലുപ്പമുള്ള ആ പുരുഷൻ, പുകയില്ലാത്ത ജ്വാലപോലെ, ആയതിന്റെയും ആകുവാനുള്ളതിന്റെയും അധിപൻ, ഇന്നും നാളെയും അവനാണ്. ഇതാണ് ആ തത്വം. വെള്ളം ഒരു കട്ടുമലയിൽ ഒഴിച്ചാൽ പല ദിക്കുകളിലേക്കായി ഒഴുകുന്നതുപോലെ, കർമ്മങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നവൻ അവയെ അവനവനായി പിന്തുടരുന്നു. ശുദ്ധജലം ശുദ്ധജലത്തിൽ ചേർന്നാൽ അതുപോലെ, ഗൗതമ, അറിയുന്നവന്റെ ആത്മാവും അതിൽ ലയിക്കുന്നു. പതിനൊന്ന് വാതിലുകളുള്ള നഗരത്തിൽ, ജനനമില്ലാത്ത ഒരുത്തൻ, വക്രമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അവൻ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല, മോചിതൻ, സ്വതന്ത്രൻ. ഇതാണ് ആ തത്വം. ശുദ്ധിയിലുള്ള ഹംസൻ, മധ്യഭാഗത്ത് പാർക്കുന്ന വസു, ഹോത്രി യാഗവേദിയിൽ, അഥിതി വീട്ടിൽ, മനുഷ്യരിൽ, ഉത്തമരിൽ, ധർമ്മത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, ജലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, പശുക്കൾക്കിടയിൽ ജനിച്ചവൻ, സത്യത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, മലകളിൽ ജനിച്ചവൻ—സത്യം, മഹത്ത്വം. അവൻ പ്രാണനെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു, അപാനനെ താഴേക്ക് തിരിച്ചു അയക്കുന്നു; എല്ലാ ദേവതകളും മദ്ധ്യഭാഗത്ത് ഇരിക്കുന്ന ആ വാമനനെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ദേഹധാരിയായവൻ, ശരീരം വിട്ട് പുറത്താകുമ്പോൾ, അവിടെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? ഇതാണ് ആ തത്വം. ആരും പ്രാണനാലോ അപാനനാലോ ജീവിക്കുന്നില്ല; ഇവ രണ്ടും ആശ്രയിക്കുന്ന മറ്റൊരാളാൽ മാത്രമാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഗൗതമ, ഈ പുരാതന രഹസ്യബ്രഹ്മവും, മരണാനന്തരം ആത്മാവ് എങ്ങനെ ആകുന്നു എന്നതും ഞാൻ നിന്നോട് വെളിപ്പെടുത്താം. ചിലർ ശരീരം പ്രാപിക്കാൻ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ, അവരുടെ കർമ്മത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും അനുസരിച്ച്, സ്താവരരൂപങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ആ പുരുഷൻ, ആഗ്രഹം പിറവിപ്പെടുത്തി, ഉറങ്ങുന്നവരുടെ ഇടയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുകയാണ്; അവനാണ് ശുദ്ധൻ, ബ്രഹ്മം, അമൃതൻ; അവനിൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആശ്രയിക്കുന്നു, ആരും അവനെ അതിക്രമിക്കില്ല—ഇതാണ് ആ തത്വം. ഒരു അഗ്നിപോലെ, ഒരേ അഗ്നി ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഓരോ രൂപത്തിനും അനുയോജ്യമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തരാത്മാവായ ഒരേ പുരുഷൻ, അകത്തും പുറത്തും ഓരോ രൂപത്തിനും അനുയോജ്യമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഒരു കാറ്റുപോലെ, ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഓരോ രൂപത്തിനും അനുയോജ്യമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അങ്ങനെ തന്നെ. ലോകത്തിന്റെ കണ്ണായ സൂര്യൻ, പുറത്തുള്ള ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ടു മലിനമാകാത്തതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തരാത്മാവായ ഒരേ പുരുഷൻ ലോകത്തിന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ട് മലിനമാകുന്നില്ല. ഏകാധിപൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തര്യാമി, ഒരേ രൂപം അനേകരൂപമാക്കുന്നവൻ—അവനെ ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതായി കാണുന്ന ജ്ഞാനികൾക്കാണ് ശാശ്വതസുഖം; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതില്ല. അനിത്യതകളിൽ അനന്തൻ, ചൈതന്യങ്ങളിൽ ചൈതന്യൻ, അനേകർക്ക് കാമങ്ങൾ നൽകുന്നവൻ—അവനെ ആത്മാവിൽ അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾക്കാണ് ശാശ്വതശാന്തി; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതില്ല. അവർ അതിനെ അതേ ഈ പരമാനന്ദം എന്നു പറയുന്നു. എങ്ങിനെയാണ് ഞാൻ അറിയുക? അതു പ്രകാശിക്കുമോ, അല്ലയോ? അവിടെ സൂര്യനും, ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കില്ല; മിന്നലുകൾക്കും അഗ്നിക്കും പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതു പ്രകാശിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് മറ്റെല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നത്; അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. മുകളിൽ വേരുകളും താഴെ ശാഖകളും ഉള്ള ഈ ശാശ്വതമായ അശ്വത്ഥവൃക്ഷം—അവനാണ് ശുദ്ധൻ, ബ്രഹ്മം, അമൃതൻ; അവനിൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആശ്രയിക്കുന്നു, ആരും അതിനെ അതിക്രമിക്കില്ല—ഇതാണ് ആ തത്വം. ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം, ഈ ലോകം മുഴുവൻ, പ്രാണനാൽ ചലിക്കുന്നു; അതൊരു മഹാഭയമാണ്, ഉയർത്തിയ ഉഗ്രവജ്രംപോലെ; ഇതറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു. അവനെ ഭയന്ന് അഗ്നി ദഹിക്കുന്നു, സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രനും വായുവും, യമനും അവരുടെ ദൗത്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അവനെ ഈ ലോകത്തിൽ, ശരീരം വീഴുന്നതിന് മുൻപ്, അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, അവൻ സൃഷ്ടിഭൂമികളിൽ വീണ്ടും ജനനം പ്രാപിക്കും. കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്നതുപോലെ ആത്മാവിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ പിതൃലോകത്തിൽ, വെള്ളത്തിൽ ഗന്ധർവലോകത്തിൽ, നിഴലിലും പ്രകാശത്തിലും ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ അവനെ കാണാം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഓരോന്നിന്റെയും ഉത്പത്തിയും ലയവും വേറിട്ടതായുള്ള അറിവ് ഉള്ളവൻ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം മനസ്സും അതിനപ്പുറം ബുദ്ധിയും, അതിനപ്പുറം മഹത്തും, അതിനപ്പുറം അവ്യക്തവും. അവ്യക്തത്തിനപ്പുറം സർവ്വവ്യാപിയായ, ലക്ഷണരഹിതനായ പുരുഷൻ; അവനെ അറിഞ്ഞാൽ ജീവൻ മോചിതനായി അമരന്മാരാവുന്നു. അവന്റെ രൂപം കണ്ണിന് കാണാനാവില്ല; ആരും അവനെ നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല. ഹൃദയത്താൽ, ചിന്തയാൽ, മനസ്സാൽ മാത്രം അവനെ ഗ്രഹിക്കാം. ഇതറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ശാന്തമായപ്പോൾ, ബുദ്ധി ചലിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെ യോഗം എന്നാണ് പറയുന്നു; അപ്പോൾ ഒരുത്തൻ ജാഗരൂകനാകുന്നു, കാരണം യോഗം ഉത്ഭവവും ലയവും ആണ്. അവനെ വാക്കിനാലോ മനസ്സിനാലോ കണ്ണിനാലോ പ്രാപിക്കാനാവില്ല; "അവനുണ്ട്" എന്ന് വിശ്വാസം ഉള്ളവനാൽ മാത്രമാണ് അവനെ ഗ്രഹിക്കാനാവുക. അവനെ ഇരുവശത്തും, യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ, സത്തായി ഗ്രഹിക്കണം; അങ്ങനെ അറിഞ്ഞവർക്കാണ് അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നത്. ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, മർത്ത്യൻ അമരനാകുന്നു; ഇവിടെ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ഗ്രന്ഥികളും ഇവിടെ പൊട്ടുമ്പോൾ, മർത്ത്യൻ അമരനാകുന്നു; ഇതാണ് ഉപദേശം. ഹൃദയത്തിൽ നൂറൊന്നു നാഡികൾ ഉണ്ട്; അതിൽ ഒന്നാണ് മസ്തകത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നത്. അതിലൂടെ കയറി ഒരുത്തൻ അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവ, ചുറ്റും വ്യാപിച്ച്, വേറിട്ട മാർഗ്ഗങ്ങളാവുന്നു. ആംഗുലം വലുപ്പമുള്ള ആ പുരുഷൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്നു; ധൈര്യത്തോടെ അവനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച്, കാട്ടിൽ നിന്ന് മുല്ല് പിഴുതുപോലെ, പിഴുതെടുക്കണം; അവനെ ശുദ്ധനായി, അമൃതനായി അറിയണം. ഈ ജ്ഞാനം, യമൻ ഉപദേശിച്ച യോഗശാസ്ത്രം മുഴുവനും അറിഞ്ഞ്, നചികേതസ് ബ്രഹ്മത്തിൽ ഐക്യമായ്, പാപരഹിതനായി, മരണരഹിതനായി. ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ് ആത്മാവിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ ഒരുവനും ആകുന്നതു്. അവൻ ഞങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കട്ടെ; ഞങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കട്ടെ; ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഉത്സാഹത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കട്ടെ; ഞങ്ങളുടെ പഠനം ഉജ്ജ്വലവും പ്രകാശവുമാകട്ടെ; ഞങ്ങൾ തമ്മിൽ വൈരം വരുത്തരുതേ.