അവബോധവും, ശാന്തവും വിശുദ്ധവുമായ മനസ്സുള്ളവൻ ജന്മമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; അങ്ങനെയൊരു സ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകില്ല. അവബോധം ചാരിയോട്ടക്കാരനായി, മനസ്സ് കയറായി ഉപയോഗിക്കുന്നവൻ വഴിയുടെ അവസാനം, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു മേലാണ് വിഷയങ്ങൾ; വിഷയങ്ങൾക്കു മേലാണ് മനസ്സ്; മനസ്സിനുമേലാണ് ബുദ്ധി; ബുദ്ധിക്കു മേലാണ് മഹാത്മാവ്. മഹാത്മാവിനുമേലാണ് അവ്യക്തം; അവ്യക്തത്തിനുമേലാണ് പുരുഷൻ; പുരുഷനിൽക്കു മേലൊന്നുമില്ല—അതാണ് അതി, അതാണ് പരമലക്ഷ്യം. ഈ ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയും സൂക്ഷ്മദർശനവും ഉള്ളവർക്ക് മാത്രം അത് ദൃശ്യമായിരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ വാക്കിനെ മനസ്സിൽ, മനസ്സിനെ ബുദ്ധിയിൽ, ബുദ്ധിയെ മഹാത്മാവിൽ, മഹാത്മാവിനെ ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ സംയമിപ്പിക്കണം. "ഉണരുക, ജാഗരിക്കുക, ജ്ഞാനികളെ സമീപിച്ച് ഈ പാത മനസിലാക്കുക; ഈ പാത വാളിന്റെ അറ്റംപോലെയാണ്, അതി സൂക്ഷ്മം, അതി ദുഷ്കരമെന്നു സന്യാസികൾ പറയുന്നു." ശബ്ദമില്ലാത്തത്, സ്പർശമില്ലാത്തത്, രൂപമില്ലാത്തത്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, രുചിയില്ലാത്തത്, നിത്യമായത്, ഗന്ധമില്ലാത്തത്, ആദിയില്ലാത്തത്, അന്തമില്ലാത്തത്, മഹത്വത്തിനുമേലുള്ളത്—അത് അറിയുമ്പോൾ, മരണത്തിന്റെ വായിൽ നിന്നു മോചനം ലഭിക്കുന്നു. നചികേതയുടെ പുരാതന കഥ, മരണൻ പറഞ്ഞത്, പറഞ്ഞും കേട്ടും, ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പരമരഹസ്യം ഭക്തിയോടെ ബ്രഹ്മണ സഭയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശ്രാദ്ധദിവസത്തിൽ, പഠിപ്പിക്കുന്നവൻ അനന്തതയ്ക്ക് അർഹനാകുന്നു. സ്വയംഭവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പുറത്തേക്ക് തിരിച്ചു; അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ പുറത്തേ കാണുന്നത്, അകത്തെ ആത്മാവിനെ കാണാത്തത്. ചില ജ്ഞാനികൾ അമൃതം ആഗ്രഹിച്ചു, ദൃഷ്ടി അകത്തേക്ക് തിരിച്ച്, അകത്തെ ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. ബാല്യത്തിൽ ജനങ്ങൾ പുറത്തുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, മരണത്തിന്റെ വിശാലവലയിൽ കുടുങ്ങുന്നു; ജ്ഞാനികൾ അമൃതത്തെ അറിയുന്നു, ഇവിടെയുള്ള അസ്ഥിരതയിൽ സ്ഥിരതയെ അന്വേഷിക്കില്ല. യഥാ, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം, ശബ്ദം, സ്പർശം, സുഖം—all these are perceived by that which knows; അതിൽക്കൂടി മാത്രമാണ് അനുഭവം; അതിനപ്പുറം എന്ത്? അതാണ് ആത്മാവ്. സ്വപ്നാവസ്ഥയും ജാഗരാവസ്ഥയും അതിനാൽ കാണുന്നവൻ, സർവവ്യാപിയായ മഹാത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനി ദുഃഖിക്കില്ല. ഈ ആത്മാവിനെ, ആസ്വാദകൻ, ജീവൻ, അടുത്തുള്ളത്, ഭാവി-ഭൂതകാലത്തിന്റെ അധിപൻ—അറിയുന്നവൻ, ഒന്നിനും ഭയപ്പെടുന്നില്ല; അതാണ് ആത്മാവ്. തപസ്സിന് മുമ്പ് ജനിച്ചവൻ, ജലത്തിന് മുമ്പ് ജനിച്ചവൻ, രഹസ്യസ്ഥലത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ദൃശ്യമായവൻ—അതാണ് ആത്മാവ്. അദിതി ദേവതയായി, ദൈവീകതയിൽ, ശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഉദയിക്കുന്നത്, രഹസ്യസ്ഥലത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്, ജീവികൾ കൊണ്ടു ജനിച്ചതും—അതാണ് ആത്മാവ്. കാടുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജാതവേദസ്, ഗർഭിണികൾ ഗർഭം പോലെയായി സംരക്ഷിക്കുന്നതും, ജാഗരികരായവർക്കും, ഹോമം ചെയ്യുന്നവർക്കും, അഗ്നിയെ ദിവസേന സ്തുതിക്കണം—അതാണ് ആത്മാവ്. എവിടെ സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നു, എവിടെയാണ് അസ്തമനം, എല്ലാ ദേവതകളും അവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്—അതിന് അപ്പുറം ആരും പോകില്ല; അതാണ് ആത്മാവ്. ഇവിടെ ഉള്ളത് അവിടെയും, അവിടെ ഉള്ളത് ഇവിടെയും; വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ, മരണത്തിൽനിന്ന് മരണത്തിലേക്കു പോകുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് ഇതിനെ നേടാൻ കഴിയുന്നത്; ഇവിടെയൊന്നും ഭിന്നതയില്ല; വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ, മരണത്തിൽനിന്ന് മരണത്തിലേക്കു പോകുന്നു. അംഗുഷ്ഠമാത്രമായ പുരുഷൻ, ആത്മാവിന്റെ നടുവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഭാവി-ഭൂതകാലത്തിന്റെ അധിപൻ—അവൻ ഒന്നിനും ഭയപ്പെടുന്നില്ല; അതാണ് ആത്മാവ്. അംഗുഷ്ഠമാത്രമായ പുരുഷൻ, പുകരഹിതമായ ജ്വാലപോലെയാണ്, ഭാവി-ഭൂതകാലത്തിന്റെ അധിപൻ—അവൻ ഇന്നും, നാളെയും; അതാണ് ആത്മാവ്. ജലത്തെ കുന്നിൽ ഒഴിച്ചാൽ, പല വഴികളിലായി ഒഴുകുന്നതുപോലെ, കര്മങ്ങളെ വേറിട്ടു കാണുന്നവൻ, അതനുസരിച്ച് അവയെ പിന്തുടരുന്നു. ശുദ്ധജലം ശുദ്ധജലത്തിൽ ചേർന്നാൽ, അതുപോലെയാണ്, ജ്ഞാനി അറിയുന്ന ആത്മാവ് ആകുന്നത്. പന്ത്രണ്ടു വാതിലുകളുള്ള നഗരത്തിൽ, അജൻ, വക്രമായ മനസ്സോടെ, സ്വയം സ്ഥാപിച്ചവൻ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കില്ല; മോചിതനായവൻ സ്വതന്ത്രനാണ്; അതാണ് ആത്മാവ്. ശുദ്ധിയിൽ താമസിക്കുന്ന ഹംസ, മധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്ന വസു, യാഗവേദിയിൽ ഹോതൃ, വീട്ടിൽ അതിഥി, മനുഷ്യരിൽ താമസിക്കുന്നതും, ഉത്തമരിൽ, ധർമ്മത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, ജലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, പശുക്കളിൽ ജനിച്ചവൻ, സത്യം, പർവതങ്ങളിൽ ജനിച്ചവൻ—സത്യം, മഹത്വം. ശ്വാസം ഉയർത്തുകയും, അപാനവായു താഴേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാ ദേവതകളും നടുവിൽ ഇരിക്കുന്ന വാമനത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ശരീരം വിടുമ്പോൾ, ഈ ജീവൻ മോചിതനാകുമ്പോൾ, അവിടെ എന്തു ശേഷിക്കുന്നു? അതാണ് ആത്മാവ്. മരണനുള്ളവൻ ശ്വാസത്താൽ അല്ല, അപാനവായുവാൽ അല്ല ജീവിക്കുന്നത്; മറ്റൊരാളിൽ, ഇവ രണ്ടും ആശ്രയിക്കുന്നവനിൽ ആണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഗൗതമാ, ഞാൻ നിന്നോട് ഈ പുരാതന രഹസ്യ ബ്രഹ്മം പറയും, മരണത്തെത്തിയാൽ ആത്മാവ് എങ്ങനെയാണ് എന്നതും. ചില ജീവികൾ ശരീരത്തിനായി ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ, അവരുടെ കര്മവും ജ്ഞാനവും അനുസരിച്ച്, സ്തിരമായ രൂപങ്ങളിൽ പോകുന്നു. ആത്മാവ്, ആഗ്രഹം സൃഷ്ടിച്ച്, ഉറങ്ങുന്നവർക്കിടയിൽ ജാഗരികനായി നിലകൊള്ളുന്നു—അവൻ ശുദ്ധൻ, ബ്രഹ്മം, അമൃതൻ; എല്ലാ ലോകങ്ങളും അവനിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു; അതിനപ്പുറം ആരും പോകില്ല; അതാണ് ആത്മാവ്. തീപോലെ, ഒരൊറ്റതീ ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച് രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാത്മാവ്, ഒരൊറ്റതാണെങ്കിലും, ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച്, അകത്തും പുറത്തും, രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. കാറ്റുപോലെ, ഒരൊറ്റ കാറ്റ് ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച് രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാത്മാവ്, ഒരൊറ്റതാണെങ്കിലും, ഓരോ രൂപത്തിനനുസരിച്ച്, അകത്തും പുറത്തും, രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. സൂര്യൻ, ലോകത്തിന്റെ കണ്ണ്, പുറത്തുള്ള ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ടു മലിനമാകുന്നില്ല; അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാത്മാവ്, ഒരൊറ്റതാണെങ്കിലും, ലോകത്തിലെ ദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ടു മലിനമാകുന്നില്ല; അവൻ അതിനപ്പുറം. ഒറ്റ ഭരണാധികാരി, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാത്മാവ്, ഒരൊറ്റ രൂപം പലതായിത്തീർന്നവൻ—അവനെ സ്വത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചവരെ ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അവർക്കാണ് നിത്യസുഖം, മറ്റുള്ളവർക്ക് അല്ല. അസ്ഥിരതയിലുമുള്ള നിത്യത, ജ്ഞാനികളിൽ ജ്ഞാനി, പലർക്കും ആഗ്രഹം നൽകുന്നവൻ—അവനെ സ്വത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് നിത്യശാന്തി, മറ്റുള്ളവർക്ക് അല്ല. അത്, അവർ ഈതെന്നു ചിന്തിക്കുന്നു—വിവരണമില്ലാത്ത, പരമാനന്ദം; എങ്ങനെയാണു അറിയാൻ? അതു പ്രകാശിച്ചോ, പ്രകാശിച്ചില്ലേ? അവിടെ സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കില്ല, ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കില്ല; ഇലക്കൊണ്ടു പ്രകാശിക്കില്ല, തീയാണോ? അതു പ്രകാശിച്ചാൽ, എല്ലാം അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; അതിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നത്.