ആത്മാവ് എന്നത് ഉപദേശത്തിലൂടെയോ, ബുദ്ധിയിലൂടെയോ, അധികം ശ്രവണമിലൂടെയോ ലഭ്യമാകുന്നില്ല. ആരെയാണോ ആത്മാവ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്, അവനാണ് ഈ ആത്മാവ് തന്റെ സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവനാൽ, ശാന്തനല്ലാത്തവനാൽ, സംയമനം ഇല്ലാത്തവനാൽ, മനസ്സിൽ സമാധാനം ഇല്ലാത്തവനാൽ ഈ ആത്മാവ് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ നേടാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മവും ക്ഷത്രവും ആഹാരമായി, മരണത്തെ ഉപസമയമാക്കി ആസ്വദിക്കുന്നവനിൽ, അവൻ എവിടെയാണെന്ന് ആരറിയും? സത്യം ആസ്വദിച്ച്, സുകൃതലോകത്തിൽ അതിരുകളിലേക്കു കടന്നുചേരുന്നവർ, രഹസ്യഗുഹയിൽ പ്രവേശിച്ച് പരമോന്നതത്തിൽ എത്തുന്നവർ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ, അഞ്ചു യാഗങ്ങളും നചികേതസ്യ ത്രയാഗ്നി യാഗവും അനുഷ്ഠിച്ചവർ ഇവരെ നിഴലും പ്രകാശവുമെന്നു വിളിക്കുന്നു. അറിയുന്നവർക്കുള്ള പാലം, അക്ഷരമായ പരബ്രഹ്മം, അത്യുന്നതമായത്—ഭയരഹിതതയുടെ തീരത്തേക്ക് കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, നചികേതാ, അതിനെ നാം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയട്ടെ എന്ന് ആശംസിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ സാരഥിയെന്നു, ശരീരത്തെ രഥമെന്നു, ബുദ്ധിയെ സാരഥിയുടെ സ്ഥാനം, മനസ്സിനെ കശ്ശകൾ എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളാണ്, അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ യാത്ര ചെയ്യുന്ന പാതകൾ. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു: മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന് ആത്മാവ് അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്. ആര്ക്ക് വിവേകം ഇല്ല, മനസ്സിനെ സംയമിപ്പിക്കാത്തവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത കുതിരകളെപ്പോലെയാണ്. വിവേകമുള്ളവൻ, മനസ്സിനെ സംയമിപ്പിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നല്ല കുതിരകളെപ്പോലെയാണ്. വിവേകമില്ലാത്തവൻ, അശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ, ആ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; അവൻ പുനർജന്മചക്രത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. വിവേകമുള്ളവൻ, ശുദ്ധമായ, സ്ഥിരമായ മനസ്സുള്ളവൻ, പുനർജന്മമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ബുദ്ധിയെ സാരഥിയാക്കി, മനസ്സിനെ കശ്ശകളാക്കി, ആ വഴി അവസാനിപ്പിക്കുന്നവൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ഉന്നതം അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ; അവയേക്കാൾ ഉന്നതം മനസ്സ്; മനസ്സിനേക്കാൾ ഉന്നതം ബുദ്ധി; ബുദ്ധിയേക്കാൾ ഉന്നതം മഹത്താണ്. മഹത്തിനെക്കാൾ ഉന്നതം അവ്യക്തം; അവ്യക്തത്തേക്കാൾ ഉന്നതം പുരുഷൻ; പുരുഷനേക്കാൾ ഉന്നതം ഒന്നുമില്ല—ഇതാണ് പരമ ലക്ഷ്യം. ഈ ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ളവർക്കാണ് അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ വാക്കിനെ മനസ്സിൽ, മനസ്സിനെ ജ്ഞാനത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തെ മഹതിൽ, മഹത്തിനെ ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ സംയമിപ്പിക്കണം. "എഴുന്നേൽക്കൂ, ഉണരൂ, ജ്ഞാനികളെ സമീപിച്ച് മനസ്സിലാക്കൂ; ഈ വഴി വാളിന്റെ അറ്റം പോലെ മൂർച്ചയുള്ളതും കടക്കാൻ ദുഷ്കരവുമാണ്," എന്ന് മഹർഷികൾ പറയുന്നു. ശബ്ദരഹിതം, സ്പർശരഹിതം, രൂപരഹിതം, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, രുചിയില്ലാത്തത്, നിത്യമായത്, ഗന്ധരഹിതം, ആദിയുമില്ല, അന്തവുമില്ല, മഹത്തിനെക്കാൾ ഉയർന്നത്, അചഞ്ചലമായത്—ഇതിനെ അറിയുമ്പോൾ, ഒരാൾ മരണത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. നചികേതയുടെ പുരാതന കഥ, മരണൻ പറഞ്ഞത്, പറഞ്ഞും കേട്ടും, ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പരമ രഹസ്യം ഭക്തിയോടെ ബ്രാഹ്മണരുടെ സമിതിയിലോ, ശ്രാദ്ധകാലത്തോ ഉപദേശിക്കുന്നവൻ അനന്തതയ്ക്ക് തയ്യാറായവനാണ്. സ്വയംഭൂ ഈന്ദ്രിയങ്ങളെ പുറംവശത്തേക്ക് തിരിച്ചു; അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ പുറത്തെ ദൃശ്യങ്ങൾ മാത്രം കാണുന്നത്, അകത്തുള്ള ആത്മാവിനെ കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ അമരത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചില ജ്ഞാനികൾ, ദൃഷ്ടിയെ അകത്തേക്ക് തിരിച്ച്, ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. പെൺകുട്ടികൾപോലെ, ആളുകൾ പുറംവശത്തുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, മരണത്തിന്റെ വിശാലമായ വലയത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, അമരത്വം അറിയുന്നവർ, നിത്യവസ്തുവിനെ അനിത്യവസ്തുക്കളിൽ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല. യാതൊക്കെയാണ് രൂപം, രുചി, ഗന്ധം, ശബ്ദം, സ്പർശം, സുഖം എന്നിവയെ അറിയുന്നത്, അതിനാലാണ് എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നത്; അതിനപ്പുറം എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്? അതാണ് അത്. യാതൊക്കെയാണ് സ്വപ്നാവസ്ഥയുടെയും ജാഗ്രതയുടെയും അവസാനം കാണുന്നത്, അതിനാൽ മഹത്തായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനിക്ക് ദുഃഖമില്ല. ഈ ആത്മാവിനെ, ആസ്വാദനത്തിന്റെ ഭോക്താവായ, അടുത്തുള്ള ജീവാത്മാവായ, ഭാവി-ഭൂതകാലങ്ങളിലെ യജമാനനായതിനെ അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഒന്നിനും പേടിക്കുന്നില്ല. അതാണ് അത്. തപസ്സിനും ജലത്തിനും മുമ്പ് ജനിച്ചവൻ, രഹസ്യസ്ഥാനത്ത് പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വസിക്കുന്നവൻ, എല്ലാ ജീവികളും അവനെ കാണുന്നു—അതാണ് അത്. ആദിതിയായ ദേവതയായി, ദൈവസ്വരൂപമായതായി, ശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഉദയിക്കുന്നതും, രഹസ്യസ്ഥാനത്ത് പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വസിക്കുന്നതും, ജീവികൾ ആവിഷ്കരിച്ചതും—അതാണ് അത്. കാടുകളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജാതവേദസ്, ഗർഭിണികളിൽ ഗർഭം പോലെ സൂക്ഷ്മമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; ഓരോ ദിവസവും ഉണർന്നിരിക്കുകയും ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്കു അഗ്നിയെ പുകഴ്ത്തണം—അതാണ് അത്. ആരിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ ഉദയിക്കുകയും അവനിലേക്കാണ് അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, ഏതു ദേവതകളും അവനിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു—അതിനപ്പുറം ആരും പോകുന്നില്ല—അതാണ് അത്. ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം അവിടെയും ഉണ്ട്; അവിടെയുള്ളതെല്ലാം ഇവിടെ ഉണ്ട്. വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ മരണമുതൽ മരണത്തിലേക്കാണ് പോവുന്നത്. മനസ്സിനാൽ മാത്രമേ ഇതിനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ; ഇവിടെ ഒന്നിനും വ്യത്യാസമില്ല. വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ മരണമുതൽ മരണത്തിലേക്കാണ് പോവുന്നത്. അംഗുലപ്രമാണമുള്ള പുരുഷൻ, ആത്മാവിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു; ഭാവി-ഭൂതകാലങ്ങളിലെ യജമാനനായവൻ, ഒന്നിനും പേടിക്കുന്നില്ല—അതാണ് അത്. അംഗുലപ്രമാണമുള്ള പുരുഷൻ, പുകരഹിതമായ ജ്വാലപോലെ, ഭാവി-ഭൂതകാലങ്ങളിലെ യജമാനൻ, ഇന്നും നാളെയും അവനാണ്—അതാണ് അത്. കടുംപാറയിൽ വെള്ളം ഒഴിച്ചാൽ പല ദിശകളിലേക്കാണ് ഒഴുകുന്നത്; അതുപോലെ, കര്മ്മങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നവൻ അവയെ പിന്തുടരുന്നു. ശുദ്ധജലം ശുദ്ധജലത്തിൽ ചേർന്നാൽ അതുപോലെ, ഗൗതമാ, അറിയുന്നവന്റെ ആത്മാവും തന്മയമാവുന്നു. പത്തൊമ്പതു വാതിലുകളുള്ള നഗരത്തിൽ, അജജനനായവൻ, വളഞ്ഞ മനസ്സോടെ, സ്വയം സ്ഥാപിച്ച് ദുഃഖിക്കാതെ മോചിതനായി ജീവിക്കുന്നു—അതാണ് അത്. ശുദ്ധിയിലിരിക്കുന്ന ഹംസൻ, അന്തരീക്ഷത്തിൽ വസിക്കുന്ന വസു, യാഗവേദിയിൽ ഹോതൃ, വീട്ടിൽ അതിഥി, മനുഷ്യരിൽ, മഹതിൽ, ധർമ്മത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, ജലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, പശുക്കളിൽ ജനിച്ചവൻ, സത്യം ജനിച്ചവൻ, പർവ്വതങ്ങളിൽ ജനിച്ചവൻ—സത്യം, മഹത്. ശ്വാസത്തെ മേലോട്ടും, അപാനത്തെ താഴോട്ടും അയക്കുന്നവൻ, നടുവിൽ ഇരിക്കുന്ന വാമനനെ എല്ലാ ദേവതകളും ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ശരീരം വീഴുമ്പോൾ, ഈ ദേഹധാരി മോചിതനാകുമ്പോൾ, ഇവിടെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? അതാണ് അത്. മനുഷ്യൻ ശ്വാസത്താലോ അപാനത്താലോ ജീവിക്കുന്നില്ല; ഇവയുടെ ആശ്രയമായ മറ്റൊന്നിനാലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.