യമധർമൻ നചികേതസിനോട് സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ നചികേതസ് ആഴമായി കേട്ടു, മനസ്സിലാക്കി, ആ സൂക്ഷ്മമായ തത്ത്വത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അതിനെ പ്രാപിച്ച ശേഷം, നചികേതസ് അർഹമായ ആനന്ദത്തിൽ ആഹ്ലാദിച്ചു. യമൻ സന്തോഷത്തോടെ പറഞ്ഞു: “ഇപ്പോൾ നചികേതസിന്റെ ഗൃഹം തുറന്നു.” അങ്ങനെ യമൻ പറഞ്ഞു: “ധർമ്മത്തിനും അധർമ്മത്തിനും അതീതമായത്, ചെയ്തതിലേക്കും ചെയ്യാത്തതിലേക്കും അതീതമായത്, ഉണ്ടായതിലേക്കും ഉണ്ടാകാനിരിക്കുന്നതിലേക്കും അതീതമായത് — നീ അവിടെ കാണുന്ന സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുക.” പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “വേദങ്ങൾ മുഴുവൻ പ്രസ്താവിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം, എല്ലാ തപസ്സുകളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം, ബ്രഹ്മചര്യത്തെ ആഗ്രഹിച്ച് ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം — അതിനെ ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ പറയുന്നു: അതാണ് ‘ഓം’ എന്ന അക്ഷരം.” “ഈ അക്ഷരമാണ് ബ്രഹ്മം, ഈ അക്ഷരമാണ് പരമമായത്. ഈ അക്ഷരത്തെ അറിഞ്ഞാൽ, ആഗ്രഹിക്കുന്നതൊന്നും ലഭിക്കും. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആശ്രയം, പരമമായ ആശ്രയം. ഈ ആശ്രയത്തെ അറിഞ്ഞവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ മഹത്വത്തോടെ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു.” യമൻ തുടർന്നു വിശദീകരിച്ചു: “ബുദ്ധിമാനായവൻ ജനിക്കുന്നതുമില്ല, മരിക്കുന്നതുമില്ല; അവൻ എവിടുനിന്നും വന്നതുമല്ല, ആരും അവനിൽ നിന്നുമല്ല. അവൻ അജൻമ, ശാശ്വതൻ, നിത്യൻ, പുരാതനൻ — ശരീരം നശിച്ചാലും അവൻ നശിക്കുന്നില്ല.” “ആളെ കൊല്ലുന്നു എന്നു ഒരുത്തൻ കരുതുകയോ, കൊല്ലപ്പെടുന്നു എന്നു മറ്റൊരുത്തൻ കരുതുകയോ ചെയ്താൽ, ഇരുവരും യഥാർത്ഥം അറിയുന്നില്ല. അവൻ കൊല്ലുന്നവനുമല്ല, കൊല്ലപ്പെടുന്നവനുമല്ല.” “അവൻ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായതിലും സൂക്ഷ്മൻ, ഏറ്റവും വലുതിലും വലുതൻ; ആത്മാവ് ജീവിയുടെ ഹൃദയഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശാന്തമാക്കി, ദുഃഖരഹിതനായി, ആ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണുന്നു.” “അവൻ ഇരുന്നു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും ദൂരങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നു; കിടന്നിരിക്കുമ്പോഴും എല്ലായിടത്തും എത്തുന്നു. ആ ദിവ്യനായ, ആനന്ദസ്വരൂപനും നിർആനന്ദനുമായവനെ എന്നൊഴികെ ആരാണ് അറിയാൻ കഴിയുക?” “ശരീരങ്ങളിലിടയിൽ ശരീരരഹിതൻ, ചഞ്ചലരിലിടയിൽ സ്ഥിരൻ, ആ മഹത്തായ, സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ച ബുദ്ധിമാനായവൻ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.” “ഈ ആത്മാവിനെ ഉപദേശത്തിലോ ബുദ്ധിയിലോ അനവധി ശ്രവണത്തിലോ പ്രാപിക്കാനാവില്ല. അവൻ ആരെയും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവോ, അവനിൽ ആത്മാവ് സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.” “ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവനാൽ അല്ല, ശാന്തനല്ലാത്തവനാൽ അല്ല, സംയമനമില്ലാത്തവനാൽ അല്ല, മനസ്സു ശാന്തമല്ലാത്തവനാൽ അല്ല — ഈ ആത്മാവിനെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാനാവില്ല.” “ബ്രഹ്മവും ക്ഷത്രത്വവും ഭക്ഷ്യമായവനും, മരണത്തെ ഉപസമയമായവനും — അവൻ എവിടെയാണെന്ന് ആരാണ് അറിയാൻ കഴിയുക?” “നന്മ ചെയ്യുന്ന ലോകത്തിൽ സത്യം ആസ്വദിച്ചവർ, പരമമായ രഹസ്യഗുഹയിൽ പ്രവേശിച്ചവർ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ, അഞ്ചു യാഗങ്ങളും നചികേതസിന്റെ മൂന്നുതരം യാഗവും ചെയ്തവർ, അവരെ നിഴലും പ്രകാശവും എന്ന് വിളിക്കുന്നു.” “അറിയുന്നവർക്കുള്ള പാലമായത്, അക്ഷരമായ പരമബ്രഹ്മം, ഏറ്റവും ഉന്നതമായത് — ഭയരഹിതത്വത്തിന്റെ തീരത്തേക്ക് കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അതിനെ പ്രാപിക്കാനാകട്ടെ.” “ആത്മാവിനെ സാരഥിയെന്നു, ശരീരത്തെ രഥമെന്നു, ബുദ്ധിയെ സാരഥിയെന്നു, മനസ്സിനെ കശ്ശുകളെന്നു അറിയുക.” “ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകൾ; അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ അവ യാത്രചെയ്യുന്ന പാതകൾ. ആത്മാവ്, മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്നാൽ, അനുഭവം ലഭിക്കുന്നു.” “ബോധമില്ലാത്തവൻ, മനസ്സു അശാന്തമായവൻ, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത കുതിരകളെപ്പോലെ അശാന്തമാണ്.” “പക്ഷേ, ബോധമുള്ളവൻ, മനസ്സു ശാന്തമായവൻ, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നല്ല കുതിരകളെപ്പോലെ നിയന്ത്രിതമാണ്.” “ബോധമില്ലാത്തവൻ, മനസ്സു അശുദ്ധവും അശാന്തവുമാണെങ്കിൽ, അവൻ ആ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നില്ല; പുനർജന്മചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു.” “ബോധമുള്ളവൻ, മനസ്സു ശുദ്ധിയും ശാന്തിയും ഉള്ളവൻ, അവൻ പുനർജന്മം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു.” “ബുദ്ധിയെ സാരഥിയാക്കി, മനസ്സിനെ കശ്ശുകളാക്കി, ഇങ്ങനെ യാത്ര ചെയ്യുന്നവൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.” “വിഷയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ ഉന്നതം; മനസ്സു വിഷയങ്ങളെക്കാൾ ഉന്നതം; ബുദ്ധി മനസ്സിനെക്കാൾ ഉന്നതം; മഹത്തായ ആത്മാവ് ബുദ്ധിയെക്കാൾ ഉന്നതം.” “മഹത്തായ ആത്മാവിനേക്കാൾ ഉന്നതം അവ്യക്തം; അവ്യക്തത്തേക്കാൾ ഉന്നതം പുരുഷൻ; പുരുഷനേക്കാൾ ഉന്നതം ഒന്നുമില്ല — അതാണ് പരമാവധി, പരമലക്ഷ്യം.” “ഈ ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക്, സൂക്ഷ്മദർശനമുള്ളവർക്ക്, അത് കാണാൻ കഴിയും.” “ബുദ്ധിമാനായവൻ വാക്ക് മനസ്സിൽ സംയമിപ്പിക്കണം; മനസ്സിനെ ജ്ഞാനത്തിൽ സംയമിപ്പിക്കണം; ജ്ഞാനത്തെ മഹത്തായ ആത്മാവിൽ സംയമിപ്പിക്കണം; മഹത്തായ ആത്മാവിനെ ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ സംയമിപ്പിക്കണം.” “എഴുന്നേൽക്കൂ, ഉണരൂ, ജ്ഞാനികളെ സമീപിച്ച് മനസ്സിലാക്കൂ; razor-ന്റെ അറ്റംപോലുള്ള കഠിനമായ പാതയാണിത് — ഇങ്ങനെ സപ്തർഷികൾ പറയുന്നു.” “ശബ്ദരഹിതം, സ്പർശരഹിതം, രൂപരഹിതം, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, രുചിയില്ലാത്തത്, ശാശ്വതം, ഗന്ധരഹിതം, ആദിയില്ലാത്തത്, അന്തമില്ലാത്തത്, മഹത്തായതിനെക്കാൾ ഉന്നതം, സ്ഥിരം — അതിനെ അറിയുമ്പോൾ, ഒരുവൻ മരണത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും.” “നചികേതസിന്റെ പുരാതനകഥയെ, മരണൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, പറഞ്ഞും കേട്ടും കഴിഞ്ഞാൽ, ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.” “ആ പരമരഹസ്യം ഭക്തിയോടെ ബ്രഹ്മണരുടെ സഭയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശ്രാദ്ധകാലത്ത്, ഉപദേശിക്കുന്നവൻ അനന്തതയ്ക്ക് യോഗ്യനാകുന്നു; അനന്തതയ്ക്ക് അവൻ സിദ്ധനാകുന്നു.” “സ്വയംഭുവായ പരമാത്മാവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പുറംവശത്തേക്ക് തിരിച്ചു; അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ പുറത്തെ ലോകം മാത്രം കാണുന്നത്, അകത്തുള്ള ആത്മാവിനെ കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ അമൃതതയെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചില ജ്ഞാനികൾ ദൃഷ്ടി അകത്തേക്ക് തിരിച്ചു, ആ അന്തർആത്മാവിനെ കാണുന്നു.” “പെൺകുട്ടികൾപോലെ ആളുകൾ പുറം ആസക്തികളിലേയ്ക്ക് ഓടുന്നു, മരണത്തിന്റെ വിശാലമായ വലയത്തിൽ വീഴുന്നു; ജ്ഞാനികൾ, അമൃതതയെ അറിയുന്നവർ, ഇവിടെ നശ്വരത്തിൽ ശാശ്വതത്വം അന്വേഷിക്കുന്നില്ല.” “രൂപം, രുചി, ഗന്ധം, ശബ്ദം, സ്പർശം, സുഖം — ഇവ അറിയുന്നത് അതിലൂടെയാണ്; ഇതിലൊഴികെ എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്? ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “സ്വപ്നാവസ്ഥയുടെയും ജാഗ്രതയുടെയും അവസാനം അതിലൂടെയാണ് കാണുന്നത്; ആ മഹത്തായ സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനിക്ക് ദുഃഖമില്ല.” “ഈ ആത്മാവിനെ, ആസ്വാദനത്തിനർഹമായ, അടുത്തുള്ള ജീവാത്മാവിനെ, ഭാവിയുടെയും ഭവിച്ചിന്റെയും അധിപതിയായവനെ, അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഒന്നിനും ഭയപ്പെടുന്നില്ല; ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “തപസ്സിന് മുമ്പ് ജനിച്ചവൻ, ജലങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജനിച്ചവൻ, രഹസ്യസ്ഥാനത്ത് പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വസിക്കുന്നവൻ, എല്ലായുള്ളവരും അനുഭവിക്കുന്നവൻ — ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “ആ ദേവതാമയിയായ ആദിതിയായി, ശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഉദയിക്കുന്നതും, രഹസ്യസ്ഥാനത്ത് പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വസിക്കുന്നതും, എല്ലായുള്ളവരാൽ ഉദ്ഭവിച്ചതുമായതും — ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “കാടുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജാതവേദസിനെ, ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീകൾ ഗർഭം പോലെ സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരും ഹോമം ചെയ്യുന്നവരും പ്രതിദിനം ആ അഗ്നിയെ സ്തുതിക്കണം; ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “അവനിൽ നിന്നാണ് സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നത്, അവനിലേക്കാണ് അസ്തമിക്കുന്നത്; എല്ലാദേവതകളും അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ് — അതിനെ അറ്റേക്കാൾ ആരും കടക്കാറില്ല; ഇതാണ് അതു തന്നേ.” “ഇവിടെ ഉള്ളത് അവിടെയും ഉണ്ട്; അവിടെയുള്ളത് ഇവിടെയും ഉണ്ട്. വ്യത്യാസം കാണുന്നവൻ മരണമുതൽ മരണത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്.” ഇങ്ങനെ യമധർമൻ നചികേതസിനോട് ആത്മതത്ത്വത്തിന്റെ ആഴവും മഹത്വവും വിശദീകരിച്ചു; ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം, അതിനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള മാർഗം, അതിന്റെ അദ്വൈതത്വം, ശാശ്വതത്വം, എല്ലാം അവനു മുന്നിൽ വെളിപ്പെടുത്തി.