നചികേതസ് എന്ന ബാലൻ ആകർഷകമായ എല്ലാ ഭോഗങ്ങൾക്കും, ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ആലോചിച്ച്, അവയെ നിരസിച്ചു. ധനത്തിന്റെ ചങ്ങലയിൽ പലരും മുങ്ങുന്നുവെങ്കിലും, നചികേതസ് അതിൽ പ്രവേശിച്ചില്ല. ജ്ഞാനംയും അജ്ഞാനവും തമ്മിൽ വളരെ ദൂരെയാണ്, പരസ്പര വിരുദ്ധവും വഴികൾ വ്യത്യസ്തവുമാണ്. നചികേതസ് ജ്ഞാനത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനാണ്, അനേകം ആഗ്രഹങ്ങൾ അവനെ വശീകരിച്ചില്ല. അജ്ഞാനത്തിൽ കഴിയുന്നവർ, സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്നും പണ്ഡിതരെന്നും കരുതി, ഭ്രമിതരായി അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു; കുരുടൻ കുരുടനെ നയിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമില്ല എന്ന് ധനത്തിൽ മുങ്ങിയ, ബാലിഷ്ടരായ, അശ്രദ്ധയുള്ളവർ കരുതുന്നു; അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും എന്റെ അധീനതയിൽ വീണു പോകുന്നു. ആ ദിവ്യമായ സത്യം, അനേകം ആളുകൾക്കു പോലും എളുപ്പത്തിൽ കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല; കേൾക്കുന്നവരും അതിന്റെ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നില്ല. അതിനെ വിശദമായി സംസാരിക്കുന്നവൻ അത്ഭുതമാണ്, അതിനെ ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അത്ഭുതമാണ്; അതിനെ അറിയുന്നവൻ, യോഗ്യനായ ഗുരുവിൽ നിന്ന് പഠിച്ചവൻ, അത്ഭുതമാണ്. കുറഞ്ഞവൻ സംസാരിച്ചാൽ, പലവിധം ആലോചിച്ചാലും, ഈ സത്യം എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യസ്തമായ, യോഗ്യനായ ഗുരു പഠിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ ഇതിന് വഴി ഉള്ളൂ; അത്രയും സൂക്ഷ്മമാണ്, വാദം കൊണ്ടും അളവുകൾ കൊണ്ടും അതിനെ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല. വാദംകൊണ്ടു ഈ അറിവ് ലഭ്യമല്ല; മറ്റൊരാൾ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി, പ്രിയപ്പെട്ടവനായി പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഇത് ലഭ്യമാകൂ. നീ സത്യംപോലെയാണ്, നചികേതസ്; അങ്ങിനെയുള്ള ചോദിക്കുന്നവരെ ഞങ്ങൾക്കു ലഭിക്കട്ടെ. നചികേതസ്, ഞാൻ അറിയുന്നു ഈ ഭോഗങ്ങൾ നശ്വരമാണ്; നശ്വരത്തിൽ നിന്ന് ശാശ്വതം ലഭിക്കില്ല. നീ സ്ഥാപിച്ച അഗ്നി, impermanent ആയിട്ടുള്ളതിൽ നിന്നും eternal ആയതിനെ ഞാൻ പ്രാപിച്ചു. നചികേതസ്, നീ ലോകത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, യാഗങ്ങളുടെ അനന്തത, ഭയരഹിതതയുടെ അത്തരം തീരം, മഹത്വം, ഐശ്വര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം—ഇവയെ കണ്ടിട്ടും, അവയെ നിരസിച്ചു, സ്ഥിരതയോടെ. ആ ദിവ്യമായ സത്യം, ദുഷ്പ്രാപ്യവും, ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതും, ആഴത്തിലുള്ളതും, പുരാതനവുമായതും, ആന്തരിക ശമനയിലൂടെ പ്രാപിച്ച ജ്ഞാനി, അതിനെ അറിഞ്ഞാൽ, സന്തോഷവും ദുഖവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ സത്യം കേട്ടും, പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിച്ചും, മനുഷ്യൻ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയെ തിരിച്ചറിയുകയും, പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു. ഞാൻ കരുതുന്നു, നചികേതസ്യുടെ വീട്ടിൽ വാതിൽ തുറന്നിരിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിന് അപ്പുറവും, അധർമ്മത്തിന് അപ്പുറവും, ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും, ഉള്ളതും വരാനിരിക്കുന്നതും—ഇവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണു നീ കാണുന്നത്; അതിനെ പ്രഖ്യാപിക്കൂ. വേദങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, തപസ്സുകൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന, ബ്രഹ്മചാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആ ലക്ഷ്യം—ഞാൻ അതിനെ ചുരുക്കത്തിൽ പറയുന്നു: "ഓം" എന്നതാണു അതിന്റെ സാരാംശം. ഈ syllable, "ഓം", ബ്രഹ്മനാണ്; പരമമായത് അതാണ്. ഈ syllable അറിയുന്നവൻ, ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആശ്രയം; പരമമായ ആശ്രയവും ഇതാണ്. ഈ ആശ്രയത്തെ അറിയുന്നവൻ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ പ്രശസ്തനാകുന്നു. ജ്ഞാനി ജനിക്കുകയില്ല, മരിക്കുകയില്ല; അവൻ എവിടുനിന്നും വന്നതല്ല, മറ്റൊന്നും അവനിൽ നിന്ന് വന്നതല്ല. അവൻ അജൻമ, ശാശ്വതം, അനാദി, പുരാതനൻ; ശരീരം നശിച്ചാലും, അവൻ നശിക്കുന്നില്ല. ആയാളൊന്നാണ് കൊല്ലുന്നവൻ, അല്ലെങ്കിൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നവൻ എന്ന് കരുതുന്നവർ, ഇരുവരും തെറ്റാണ്. അവൻ കൊല്ലുന്നില്ല, കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. സൂക്ഷ്മതയിൽ സൂക്ഷ്മം, മഹത്വത്തിൽ മഹത്വം—ആത്മാവ് ജീവിയുടെ ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശാന്തമാക്കി, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണുന്നു, ദുഃഖരഹിതനായി. ഇവൻ ഇരിക്കുന്നിടത്തും, അകലെ യാത്ര ചെയ്യുന്നു; കിടക്കുന്നിടത്തും, എല്ലായിടത്തും പോകുന്നു. ഈ ദിവ്യമായ, സന്തോഷമുള്ളതും, സന്തോഷമില്ലാത്തതുമായതിനെ, ഞാൻ ഒഴികെ ആരാണ് അറിയുന്നത്? ശരീരങ്ങളിലുടനീളം, ശരീരരഹിതൻ; അസ്ഥിരതയിൽ സ്ഥിരത; ആ മഹത്തായ, സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുന്ന ജ്ഞാനി ദുഃഖത്തിലാകുന്നില്ല. ഈ ആത്മാവ് neither പഠനത്താൽ, neither ബുദ്ധിയാൽ, neither അധികം കേൾവിയാൽ ലഭ്യമല്ല. അവൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവനാണ് പ്രാപിക്കുന്നത്; അവൻ അതിന്റെ രൂപം കാണിക്കുന്നു. ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവനും, ശാന്തമല്ലാത്തവനും, composed അല്ലാത്തവനും, മനസ്സിൽ സമാധാനം ഇല്ലാത്തവനും, ഈ അറിവ് പ്രാപിക്കുവാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മനും, ക്ഷത്രയും ഭക്ഷ്യമാണ്; മരണവും side-dish ആണ്—അവൻ എവിടെയാണെന്ന് ആരാണ് അറിയുന്നത്? സത്യം പാനം ചെയ്ത, ഗുഹയിൽ കടന്ന, പരമത്തിൽ ആയിരിക്കുന്ന, ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവർ, അഞ്ചു അഗ്നികളും, ത്രിപൽ നചികേത യാഗവും ചെയ്യുന്നവർ, അവരെ നിഴലും വെളിച്ചവുമെന്നു പറയുന്നു. അറിയുന്നവർക്ക് പാലം, imperishable Brahman, പരമമായത്—ഭയരഹിതതയുടെ തീരം കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, നചികേതസ്, ഞങ്ങൾ അതിനെ പ്രാപിക്കട്ടെ. ആത്മാവിനെ സാരഥി, ശരീരം രഥം, ബുദ്ധി സാരഥി, മനസ്സിനെ കയറെന്ന് അറിയണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകൾ; അവയുടെ വസ്തുക്കൾ വഴികൾ; ആത്മാവ്, മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന Enjoyer എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. അവബോധം ഇല്ലാത്തവന്റെ മനസ്സ് അശാന്തവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണരഹിതവും; കുതിരകൾ wild ആണെങ്കിൽ, സാരഥിക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവബോധമുള്ളവന്റെ മനസ്സ് ശാന്തവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിതവും; കുതിരകൾ നല്ലവയാണെങ്കിൽ, സാരഥിക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. അവബോധം ഇല്ലാത്തവന്റെ മനസ്സ് അശാന്തവും, അശുദ്ധവുമാണെങ്കിൽ, അവൻ ആ നിലയിൽ പ്രവേശിക്കില്ല; പുനർജനനത്തിൽ വീണു പോകുന്നു. അവബോധമുള്ളവന്റെ മനസ്സ് ശാന്തവും, ശുദ്ധവുമാണെങ്കിൽ, അവൻ ആ നിലയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; വീണ്ടും ജനനം ഇല്ല. അവബോധം സാരഥിയും, മനസ്സു കയറും ആയവൻ, പഥത്തിന്റെ അവസാനം, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. വസ്തുക്കൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഉയർന്നതാണ്; മനസ്സു വസ്തുക്കളിൽ ഉയർന്നതാണ്; ബുദ്ധി മനസ്സിൽ ഉയർന്നതാണ്; മഹാത്മാവ് ബുദ്ധിയിൽ ഉയർന്നതാണ്. മഹാത്മാവിൽ നിന്നും അപ്രകൃതം (unmanifest) ഉയർന്നതാണ്; അപ്രകൃതത്തിൽ നിന്ന് പുരുഷൻ ഉയർന്നതാണ്; ഇതിൽ ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല—ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ. ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനെ നേരിട്ട് കാണാൻ കഴിയില്ല; സൂക്ഷ്മബുദ്ധി, സൂക്ഷ്മദർശനം, സൂക്ഷ്മജ്ഞാനം ഉള്ളവർക്ക് മാത്രം അതിനെ കാണാം. ജ്ഞാനികൾ വാക്ക് മനസ്സിൽ, മനസ്സു ബുദ്ധിയിൽ, ബുദ്ധി മഹാത്മാവിൽ, മഹാത്മാവ് ശാന്താത്മാവിൽ സംയമിപ്പിക്കണം. ഉണർവു, ജാഗരണമുണ്ടാക്കൂ; ജ്ഞാനികളെ സമീപിച്ച്, മനസ്സിലാക്കൂ; razor blade പോലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ, ദുഷ്കരമായ വഴി—എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. ശബ്ദരഹിതം, സ്പർശരഹിതം, രൂപരഹിതം, നശ്വരമല്ലാത്തത്, രുചിയില്ലാത്തത്, ശാശ്വതം, ഗന്ധരഹിതം, അനാദി, അനന്തം, മഹത്വത്തിൽ ഉയർന്നത്, സ്ഥിരതയുള്ളത്—അത് പ്രാപിച്ചാൽ, മരണത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. നചികേതസ്യുടെ പുരാതന കഥ, മരണൻ പറഞ്ഞത്, പറഞ്ഞും കേട്ടും, ജ്ഞാനി ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ആ പരമരഹസ്യം ഭക്തിയോടെ ബ്രഹ്മണരുടെ സംഗമത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശ്രാദ്ധ സമയത്ത് പഠിപ്പിക്കുന്നവൻ, അനന്തതയ്ക്ക് അർഹനാകുന്നു; അതിന് അർഹനാകുന്നു, തീർച്ച.