ಗೌತಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮರಣವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವರು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾವರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವರ ನಡುವೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವವನು, ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರನು. ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನೇ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬೆಂಕಿಯು ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮವೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವರೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಎಲ್ಲರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯೂ ಹಾಗೆ; ಅದು ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮವೂ ಹಾಗೆ. ಸೂರ್ಯನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣು, ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾಣುವ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮವೂ ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಇರುವವನು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಬಹು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವ ಏಕಾಧಿಪತಿ. ಅವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನೆಂದು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಅನಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ, ಅನೇಕರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು; ಅವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನೆಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ, ಪರಮ ಆನಂದ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹೇಗೆ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿ? ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನಾ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವಾ? ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ವಿದ್ಯುತ್, ಬೆಂಕಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲಗಳು ಮೇಲಿನ ಕಡೆ, ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಗಿನ ಕಡೆ ಇರುವ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷ—ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರನು; ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನೇ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಹಾ ಭಯ, ಎತ್ತಿದ ವಜ್ರದಂತೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವವರು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಮತ್ತು ಯಮನು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹ ಬಿಳುವ ಮುನ್ನ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಮುಂದಿರುವಂತೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಅವುಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ, ಹಾಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯದು ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯದು ಬುದ್ಧಿ; ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯದು ಮಹಾತ್ಮ; ಮಹಾತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆಯದು ಅವ್ಯಕ್ತ. ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆಯದು ವ್ಯಕ್ತಿ—ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತನು. ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಜೀವಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ರೂಪ ಕಣ್ಮುಂದಿಲ್ಲ; ಯಾರೂ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದಿಂದ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವವರು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಯೋಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬೇಕು; ಯೋಗವೇ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯ. ಅವನನ್ನು ಮಾತಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು. 'ಅವನು ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಅವನನ್ನು ಎರಡೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಅರಿಯಬೇಕು. ಅವನನ್ನು ಇದೆ ಎಂದು ಅರಿಯುವವರಿಗೆ ಅವನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಮರಣಧಾರಿಯು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಂಡಿಗಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮುರಿಯಿದಾಗ, ಮರಣಧಾರಿಯು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಒಂದೇ ಉಪದೇಶ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರೊಂದು ನಾಡಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಲೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಹೊರಟು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುತ್ತಾ ನಿರ್ಗಮನದ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂಗುಳದ ಗಾತ್ರದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾನೆ. ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಬೇಕು, ಕಡ್ಡಿಯನ್ನು ಗಿಡದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ. ಅವನನ್ನು ಶುದ್ಧ, ಅಮರ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅವನನ್ನು ಶುದ್ಧ, ಅಮರ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಯಮನು ಬೋಧಿಸಿದ ಯೋಗ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಡೆದNachiketas ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತನಾಗಿ, ನಿರ್ಮಲ, ಮರಣರಹಿತನಾಗಿ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಹೀಗೆಯೇ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವ ಯಾರಿಗೂ ಸಹ ಇದೇ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ನಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸಲಿ; ನಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಲಿ; ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡೋಣ; ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿ; ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು.