ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ದಾಟಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೆ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಅಂಗುಳದಷ್ಟು ಗಾತ್ರದವನು, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಅವನು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧಿಪತಿ; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಅಂಗುಳದಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಆತ್ಮನು, ಹೊಗೆಯಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುವನು; ಅವನು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಒಡೆಯನು; ಅವನೇ ಇಂದು, ಅವನೇ ನಾಳೆ. ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ನೀರನ್ನು ಹಿಮಪರ್ವತದ ಮೇಲಿಡಿದಾಗ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಜನರು ಅವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವವನ ಆತ್ಮವೂ ಅಂತೆಯೇ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ, ಗೋತಮಾ. ಹನ್ನೊಂದು ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅಜಾತಾತ್ಮನು ತನ್ನ crooked (ವಕ್ರ) ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನು, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು. ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಹಂಸನು ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವನು; ವಸು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವನು; ಹೋತ್ರನು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ; ಅತಿಥಿಯು ಮನೆಯೊಳಗೆ; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗೋವಿನಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿರುವನು – ಆತನೇ ಮಹಾ ಸತ್ಯ. ಅವನು ಉಚ್ಚ್ವಾಸವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವನು, ಅಪಾನವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ತಳ್ಳುವನು; ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಆ ಕುಟಿಲರೂಪಾತ್ಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಶರೀರವು ಬಿದ್ದಾಗ ಆತ್ಮನು ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಏನು? ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಯಾರೂ ಪ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಅಪಾನದಿಂದ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳಿಗೂ ಅವನು ಆಧಾರ. ಈಗ ನಾನು ಈ ಪುರಾತನ, ಗುಪ್ತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಗೋತಮಾ. ಕೆಲವರು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾವರರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು, ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಿದ್ರಿಸುವವರ ನಡುವೆ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ಇರುವನು – ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ; ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ – ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಒಂದೇ ಅಗ್ನಿಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಪ್ರತಿ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಒಳಗೆ ಹಾಗೂ ಹೊರಗೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೇ ವಾಯುವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಸೂರ್ಯನು ಲೋಕದ ಕಣ್ಣು, ಹೊರಗಿನ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕಲ್ಮಶಗೊಳ್ಳದಂತೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು ಲೋಕದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅವುಗಳ ಮೀರಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಅವನೇ ಏಕಾಧಿಪತಿ; ಅವನು ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖ, ಬೇರಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಅನಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯನು, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನನು, ಅನೇಕರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವನು; ಯಾರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ, ಬೇರಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಜನರು ಅದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ, ಪರಮಾನಂದ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ? ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನೂ, ಚಂದ್ರ-ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ, ಮಿಂಚುಗಳೂ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ನಂತರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಬೆಳಕಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲಗಳು ಮೇಲಿರುವ, ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಗಿರುವ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷ – ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ; ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ – ಇದೇ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಭಯಾನಕ, ಎತ್ತಿದ ವಜ್ರದಂತೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಹೊಗುತ್ತದೆ, ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಇಂದ್ರ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಮರಣ ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲೇ ಅವನನ್ನು ದೇಹ ಬಿದ್ದ ಮೊದಲು ಅರಿಯಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿರುವಂತೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೆರಳು-ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಯಾರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು, ಅವುಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತವನ್ನು, ಅವುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಬುದ್ಧಿ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಮಹಾತ್ಮ, ಮಹಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಅವ್ಯಕ್ತ. ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತನಾದವನು; ಅವನನ್ನು ಅರಿತವನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಹೃದಯ, ಚಿಂತನೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಡನೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನು ಪರಮಪದವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಥಿರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಯೋಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಯೋಗವೇ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಲಯ. ಅವನು ಮಾತಿನಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ‘ಅವನು ಇದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬಹುದು. ಅವನನ್ನು ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಅರಿಯಬೇಕು; ಅವನನ್ನು ‘ಇದ್ದಾನೆ’ ಎಂದು ಅರಿತವನು ಅವನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಆಗ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಟ್ಟಿರುವ ಬಂಧಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೋ, ಆಗ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ – ಇದೇ ಉಪದೇಶ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರೊಂದು ನಾಡಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದವನು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪಿಂಡದ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂಗುಳದಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಆತ್ಮನು ಸದಾ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವನು. ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದು, ಕಬ್ಬಿನ ಎಳೆ ಹೀಗೆ ಹೊರತೆಗೆದಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಶುದ್ಧ, ಅಮರನೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು, ಯೋಗದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಮವನ್ನು ಯಮನು ನಚಿಕೇತನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು; ನಚಿಕೇತನು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು, ಪಾಪರಹಿತನಾದನು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟಿದನು. ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರಿತವನು ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಬಹುದು. “ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡೋಣ; ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡೋಣ; ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರಲಿ; ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷಿಸದಿರಲಿ” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.