ಸ್ವಯಂಭುವನು (ಸ್ವಯಂ ಜನಿಸಿದವನು) ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆ ನೋಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕೆಲವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು, ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಸಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳಂತಿರುವ ಜನರು ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಅಗಾಧ ಮರಣದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಈ ನಾಶವಂತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಗದ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು—ಅದೇ ಆತ್ಮ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನು ಉಳಿದಿದೆ? ಇದುವೇ ಅದು. ಯಾರು ಜಾಗೃತಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ, ಸ್ವಪ್ನದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಆ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆ ಮಹಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸರ್ವರಸಾಸ್ವಾದಕನಾಗಿ, ಹೃದಯದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮನಾಗಿ, ಭೂತಕಾಲ-ಭವಿಷ್ಯಕಾಲಗಳ ಒಡೆಯನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಯಾವುದನ್ನೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಅದು. ಯಾರು ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನನ್ನು, ನೀರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನನ್ನು, ಗುಹ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ನೆಲಸಿರುವವನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಯಾರು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮ—ಇದು ಅದು. ಯಾರು ದೇವತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅದಿತಿಯಾಗಿ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತಾಳೋ, ಗುಹ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವವಳಾಗಿ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಜನಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳೋ, ಅವಳೇ ಆತ್ಮ—ಇದು ಅದು. ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ಜಾತವೇದಸಾದ ಅಗ್ನಿಯು, ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಗರ್ಭವನ್ನು ಹೆಣೆಯುವಂತೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸಂರಕ್ಷಿತನಾಗಿ ಅಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಯಾರು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಂದ ಅಗ್ನಿಯು ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅದು. ಯಾವನಿಂದ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿವೆ—ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಅದು. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಯಾರು ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಂಗುಷ್ಠಮಾತ್ರದ ಪುರುಷನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಒಡೆಯನಾಗಿ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಅದು. ಅವನು ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಇಂದು, ನಾಳೆ ಇರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದು ಅದು. ಹೆಬ್ಬಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ನೀರನ್ನು ಸುರಿದಾಗ ಅದು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಂಡವರು ಅವುಗಳನ್ನನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಶುದ್ಧ ನೀರಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಆತ್ಮವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಗೌತಮ. ಹನ್ನೊಂದು ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅಜನು (ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲದವನು), ವಕ್ರ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅದು. ಹಂಸನು ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಸು ಮಧ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ, ಹೋತ್ರಿ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅತಿಥಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ; ಅವನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗೋಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಅವನೇ ಮಹಾ ಸತ್ಯ. ಅವನು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಅಪಾನವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಕುಟಿಲ ಪುಟಿಯಾತ್ಮನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹವು ಪತನವಾಗುವಾಗ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಅದೇ ಆತ್ಮ—ಇದು ಅದು. ಯಾವನು ಉಸಿರಿನಿಂದಲೋ, ಅಪಾನದಿಂದಲೋ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಇವೆರಡರಿಗೂ ಆಧಾರವಾದ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪುರಾತನ, ಗುಪ್ತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಆತ್ಮ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಗೌತಮ. ಕೆಲವರು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಗರ್ಭಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಸ್ಥಾವರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು, ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾ, ಮಲಗಿರುವವರ ನಡುವೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರುವಾತನು, ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ; ಅವನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನೆಲಸಿವೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಅದು. ಏಕೆಂದರೆ, ಬೆಂಕಿಯು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಾತ್ಮವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ತಾಳುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಾತ್ಮವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ತಾಳುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣು, ಹೊರಗಿನ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕಲಂಕಿತನಾಗದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಾತ್ಮನು ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನವನು. ಒಬ್ಬನೇ ಒಡೆಯನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಾತ್ಮನು, ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಬಹು ರೂಪಗೊಳಿಸುವವನು—ಅವನನ್ನು ಯಾರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅಶಾಶ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತನು, ಚೇತನಗಳಲ್ಲಿ ಚೇತನನು, ಅನೇಕರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಬ್ಬನೇ—ಅವನನ್ನು ಯಾರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು—ವರ್ಣನಾತೀತ, ಪರಮಾನಂದ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಲಿ? ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವೇ, ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ? ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಮಿಂಚು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ; ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ; ಅದರ ಬೆಳಕಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲಗಳು ಮೇಲೆ, ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷ, ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ; ಅವನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನೆಲಸಿವೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಅದು. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಭಯಂಕರವಾದುದು, ಮೆತ್ತಿದ ವಜ್ರದಂತೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಇಂದ್ರ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಐದನೆಯದು ಯಮನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇಹ ಬಿದ್ದ ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿಯೇ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೆರಳು-ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಯಾರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು, ಅವುಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತವನ್ನು, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಬುದ್ಧಿ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ, ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಅವ್ಯಕ್ತ. ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿ (ಪುರುಷ), ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದವನು; ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯ, ಚಿಂತನೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಚಲಿಸದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪರಮಪದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.