ಯಾವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೋ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಅವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವೇ ಮಾದಿಗಾರನಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಅಂಕುಶವಾಗಿರುವವನು, ಅವನು ಜೀವನಪಥದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಪದವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ವಸ್ತುಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಉನ್ನತ; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿ ಎತ್ತರ; ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮಹಾತ್ಮಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಅವ್ಯಕ್ತವು ಎತ್ತರ; ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಪುರುಷನು ಎತ್ತರ; ಪುರುಷನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಗಡಿಯಾಗಿದೆ, ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆದರೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದೃಷ್ಠಿಯುಳ್ಳವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕಾಣಬಲ್ಲರು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಂತ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಿ. ಎದ್ದೇಳು, ಜಾಗೃತನಾಗು; ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿ, ತಿಳಿದುಕೋ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪಥವು ಕ್ಷುರಧಾರೆಯಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಸಾಗಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ—ಹೀಗೆಯೇ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಶಬ್ದವಿಲ್ಲದ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ವಾಸನೆಯಿಲ್ಲದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತಲೂ ಉನ್ನತವಾದ, ಸ್ಥಿರವಾದ tattva; ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡವನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಚಿಕೇತೆಯ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಮನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಹೇಳಿ, ಕೇಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಪರಮ ಗುಹ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನಂತಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆ ಮುಟ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುವ ಕೆಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಆಂತರ್ಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆಗಾಗಿ ಓಡಾಡಿ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಅಗಾಧ ಜಾಲಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದರಿಂದ ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಿಲನದ ಸೌಖ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ—ಅದೆ ಒಂದೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಯಾವನು ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಆತನಿಗೆ ಆ ಮಹಾನ್, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮ ತಿಳಿದಾಗ, ಅವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವನು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಸಿಹಿಯ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಯಾವನು ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದ, ನೀರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದ, ಗುಹ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವನೋ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ—ಅವನೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಆದುದು ದೇವತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆದಿತಿಯಂತೆ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಗುಹ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಜೀವಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ—ಅವನೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವ ಜಾತವೇದಸನ್ನು, ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದಿನದಿನವೂ ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಹವನ ಮಾಡುವಾಗ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನೇ ಆಗ್ನಿ, ಅವನೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಯಾವನಿಂದ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ—ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ನೋಡುವವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದದ್ದು; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ವಿಭಿನ್ನವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ನೋಡುವವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬೊಟ್ಟೆಯಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಪುರುಷನು ಆತ್ಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ—ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಭಯಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಬೊಟ್ಟೆಯಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಪುರುಷನು, ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ—ಅವನು ಇವತ್ತು, ಅವನೇ ನಾಳೆ; ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಹೆಚ್ಚು ನೀರನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿಟ್ಟು ಬಿಡಿದರೆ ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನೋಡಿದವನು ಅವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿಹೋಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಅರಿತ ಆತ್ಮವೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೊಂದು ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ಪುಟಣಿಯ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ವಕ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆತ್ಮನು ನೆಲೆಸಿರುವನು; ಅವನು ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹಂಸನು, ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸು, ವೇದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋತ್ರ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನು—ಅವನೇ ಮಹಾ ಸತ್ಯ. ಅವನು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಅಪಾನವನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಬುಡ್ಡನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹವು ಪತನವಾಗುವಾಗ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೋ ಅಪಾನದಿಂದಲೋ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಇವುಗಳೆರಡೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಬದುಕುತ್ತವೆ. ಈ ಪುರಾತನ ಗುಹ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಆತ್ಮ ಹೇಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಓ ಗೌತಮ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾವರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯ ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಿದ್ರಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವನೋ, ಅವನೇ ಶುದ್ಧನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತಾತ್ಮ; ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ, ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ. ಒಂದು ಅಗ್ನಿಯು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಅದರೊಳಗೂ ಹೊರಗೂ. ಒಂದು ಗಾಳಿಯು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಅದರೊಳಗೂ ಹೊರಗೂ. ಸೂರ್ಯನು, ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗಿನ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರ. ಒಬ್ಬನೇ ಶಾಸಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವಿದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ನಾಶವಂತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅನೇಕರಿಗೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಬ್ಬನೇ; ಅವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಇದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು 'ಇದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನು ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಪರಮ ಆನಂದಸ್ವರೂಪಿ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಲಿ? ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ? ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ; ಮಿಂಚುಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯಂತೂ ಹೇಗೆ? ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಕಠೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾತುಗಳು ಜೀವನದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ—ಆತ್ಮವೇ ಶಾಶ್ವತ, ಅವನ ಅರಿವೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ.