ಈ ಕಥಾ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನನ್ನು ಬೋಧನೆ ಮೂಲಕ, ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಆತ್ಮನು ಯಾರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆತ್ಮ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ಅನಾವರಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿತವಾದ ವರ್ತನೆ ತ್ಯಜಿಸದವರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸದವರು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರದವರು, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರದವರು—ಇವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯದು. ಆತ್ಮನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರ, ಅಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೇ ಆಹಾರ; ಮರಣವು ಆತನಿಗೆ ಪಾಕವಸ್ತು. ಆತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪುನ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡಿ, ಗೂಢ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವರು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಐದು ಅಗ್ನಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿರುವವರು ಮತ್ತು ನಚಿಕೇತ ತ್ರಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರೈಸಿರುವವರು—ಇವರು ಚಾಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವರು, ಭಯರಹಿತತೆಯ ದಡವನ್ನು ದಾಟಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು, ನಚಿಕೇತ, ನಾವು ಆ imperishable ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶಕ್ತರಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ರಥದಾರ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ದೇಹವು ರಥ, ಬುದ್ಧಿ ರಥಚಾಲಕ, ಮನಸ್ಸು ರಶಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕುದುರೆಗಳು; ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಅವು ಸಾಗುವ ದಾರಿಗಳು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಗೆ ಬುದ್ಧಿ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿತವಲ್ಲ, ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಶಾಂತ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ; ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುವವರು, ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉತ್ತಮ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ. ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವರು, ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ, ಅವರು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ರಥಚಾಲಕವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಶಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವವರು, ದಾರಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ವಿಷಯಗಳು ಉನ್ನತ, ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮಹಾತ್ಮ, ಮಹಾತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಪುರುಷ—ಇದಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತಿನುದು ಇಲ್ಲ; ಇದು ಪರಮ ಗುರಿ. ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರದು; ಆದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು, ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹಾತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮವನ್ನು ಶಾಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. "ಎದ್ದೇಳಿ, ಜಾಗೃತವಾಗಿರಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಅರಿಯಿರಿ. ದಾರಿ ರೇಜರ್ನ धारೆಯಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಕರ," ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಶಬ್ದರಹಿತ, ಸ್ಪರ್ಶರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ಕ್ಷಯರಹಿತ, ರುಚಿಯರಹಿತ, ನಿತ್ಯ, ಗಂಧರಹಿತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರ, ಸ್ಥಿರ—ಆದನ್ನು ಅರಿತವನು ಮರಣದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಚಿಕೇತರ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಮನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಹೇಳಿ, ಕೇಳಿದವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವವರು ಅನಂತತೆಯಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ದೇವರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗಡೆ ತಿರುಗಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗಡೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಮರಣದ ಜಾಲಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ನಾಶವಾಗುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದರಿಂದ ರೂಪ, ರುಚಿ, ಗಂಧ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಸಂಯೋಗದ ಆನಂದವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದೇ ಆತ್ಮ; ಇದರಲ್ಲಿ ಅನಾರಿತವಾದುದು ಏನು? ಇದೇ ಅದು. ಅದೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದವರು, ಆ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವರು ದು:ಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಾತ್ವಿಕ ಆತ್ಮ, ಸಿಹಿಯ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮ, ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ—ಅವನನ್ನು ಅರಿತವರು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದೇ ಅದು. ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನು, ನೀರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು whom perceive—ಇದೇ ಅದು. ಅದಿತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವವನು, ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಉದಯಿಸುವವನು, ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುವವನು, ಜೀವಿಗಳು whom bring forth—ಇದೇ ಅದು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವ ಜಾತವೇದಸ್, ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ಶಿಶುವಂತೆ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುವವನು; ಜಾಗೃತರಾಗಿರುವವರು, ಹೋಮ ಮಾಡುವವರು, ಪ್ರತಿದಿನ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು—ಇದೇ ಅದು. ಯಾವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, sunset ಆಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ—ಅವನನ್ನು ಮೀರಲು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದೇ ಅದು. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿದೆ; ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ನೋಡಿದವನು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನತೆ ನೋಡಿದವನು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂಗುಳದ ಗಾತ್ರದ ಪುರುಷನು ಆತ್ಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವನು; ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ—ಅವನನ್ನು ಅರಿತವರು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದೇ ಅದು. ಅಂಗುಳದ ಗಾತ್ರದ ಪುರುಷನು, ಧೂಮರಹಿತ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ—ಅವನು ಇಂದು, ಅವನು ನಾಳೆ—ಇದೇ ಅದು. ಹೆಸರೇನು? ಜಲವನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಸುರಿದರೆ, ಅದು ವಿವಿಧ ದಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನೋಡಿದವರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಜಲವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸುರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಗೌತಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಆತ್ಮವು ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅಜಾತಾತ್ಮನು, ವಕ್ರಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ತಾನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ದು:ಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇದೇ ಅದು. ಹಂಸನು ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವನು, ವಸು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹೋತ್ರು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅತಿಥಿ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ—ಸತ್ಯ, ಮಹಾ. ಅವನು ಉಸಿರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಅಪಾನವನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಬಟು ಪುರುಷನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹವು ಬೀಳುವಾಗ, embodied one ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಏನು? ಇದೇ ಅದು. ಮನುಷ್ಯನು ಉಸಿರಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಅಪಾನದಿಂದ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇವೆರಡರಿಗೂ ಆಧಾರವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಕಥಾ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವು ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯಲು, ಜೀವನದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.