ಯಮಧರ್ಮರಾಜನು ನಚಿಕೇತನಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಮನುಷ್ಯನು ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಚಿಕೇತನ ಮನೆ ಈಗ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತೆರೆದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳಿಗಿಂತ, ಮಾಡಿದದ್ದು-ಮಾಡದದ್ದಿಗಿಂತ, ಇರುವುದು-ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೀನು ಕಂಡಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸು. ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು, ಎಲ್ಲ ತಪಸ್ಸುಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವರು ಹಾರೈಸುವ ಗುರಿಯೇನು ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಅದು ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಒಂದು ಅಕ್ಷರ. ಈ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಇದೇ ಪರಮ ತತ್ತ್ವ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವುದನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಧಾರ; ಪರಮ ಆಧಾರ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಬಂದವನಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅವನಿಂದ ಬಂದವರಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಪುರಾತನ; ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ‘ನಾನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ‘ನಾನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಇಬ್ಬರೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಆತ್ಮನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅತಿ ಮಹತ್ತಾದದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತಾದ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಇಂದ್ರಿಯ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ದೂರದೂರಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆನಂದಮಯನೂ ಅನಾನಂದಮಯನೂ ಆಗಿರುವ ಆ ದೈವಿಕ ಆತ್ಮನನ್ನು, ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರು ಅರಿಯಬಲ್ಲರು? ದೇಹಗಳ ನಡುವೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು, ಅಸ್ಥಿರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು, ಆ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಾಪಕ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಯು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮನು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ, ಬಹುಶ್ರವಣದಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ಯಾರನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರದವನು, ಶಾಂತನಲ್ಲದವನು, ಏಕಾಗ್ರನಲ್ಲದವನು, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲದವನು—ಇವರಿಗೂ ಈ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರನ್ನು ಆಹಾರವನ್ನಾಗಿ, ಮರಣವನ್ನು ಉಪ್ಪಾಗಿಟ್ಟಿರುವವನನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯಬಲ್ಲರು? ಪುಣ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಪರಮ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಐದು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಗಳನ್ನೂ ನಚಿಕೇತ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಮಾಡಿದವರು, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಛಾಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸೇತುವೆಯಾದ, ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ದಡವನ್ನು ದಾಟಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರಿಗೆ ಅಕ್ಷಯ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪರಮ ಗುರಿ. ನಚಿಕೇತಾ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶಕ್ತರಾಗೋಣ. ಆತ್ಮನನ್ನು ಸವಾರನಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ರಥದಂತೆ, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾರಥಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲಗಾಮೆಯಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕುದುರೆಗಳು, ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಅವು ಸಾಗುವ ದಾರಿಗಳು. ಆತ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಅರ್ಜಿತ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು, ಸದಾ ಅಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ವಿವೇಕವಿರುವವನು, ಸದಾ ನಿಯಂತ್ರಿತ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರಿಯಾದ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ ಅವನನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಅರ್ಜಿತ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ಅವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಿವೇಕವಿರುವ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಜನನವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾರಥಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲಗಾಮೆಯಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಿಷಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿವೆ; ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲದು; ಬುದ್ಧಿ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲದು; ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲದು. ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲದು ಅವ್ಯಕ್ತ; ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲದು ಪುರುಷ; ಪುರುಷನಿಗಿಂತ ಮೇಲದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಪರಮ ಗುರಿ. ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಡಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನನ್ನು ಶಾಂತ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಳಿರಿ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿ ತಿಳಿಯಿರಿ; ಈ ಮಾರ್ಗ ಕತ್ತಿಯ ಎತ್ತರದಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ದಾಟಲು ಕಷ್ಟ—ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ಕ್ಷಯ, ರುಚಿ, ಗಂಧ ಇಲ್ಲದ, ನಿತ್ಯವಾದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ಮರಣದ ಮುಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಚಿಕೇತನು ಮತ್ತು ಯಮನು ಮಾತನಾಡಿದ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಕೇಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅನಂತತ್ವಕ್ಕೆ ತಯಾರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆ ಕಳಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುವ ಕೆಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ಹರಿಸಿ, ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ಹೊರಗಿನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಮರಣದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದರಿಂದ ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಗದ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅದರಿಂದಲೇ perceives; ಉಳಿದುದೆನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಇದುವೇ ಅದು. ಅವನ ಮೂಲಕ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಆ ಮಹಾ ವ್ಯಾಪಕ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಯು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದುವೇ ಅದು. ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನು, ನೀರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು whom perceive ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಅವನೇ ಅದು. ದೈವತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆದಿತಿಯಾಗಿ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ, ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಜೀವಿಗಳು whom bring forth ಮಾಡಿರುವ ತತ್ತ್ವವೂ ಅದೇ. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜಾತವೇದಸ್ವರೂಪದ ಅಗ್ನಿಯು ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಗರ್ಭದಂತೆ ಪೋಷಿಸುವಂತೆ ಮರೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ; ಪ್ರತಿ ದಿನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಹೋಮ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯು ಪುರುಷರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇದುವೇ ಅದು. ಯಾರಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೋ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆಯೋ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಯಾರೂ ಹೋಗಲಾರರು—ಅವನೇ ಅದು. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡುವವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮರಣದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಯಮನು ನಚಿಕೇತನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.