ನಚಿಕೇತನೆ, ನೀನು ಲಾಲನೆಯಾಗಿರುವ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಭೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮನನ ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಅನೇಕ ಮಂದಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವ ಆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸರಪಳಿಗೆ ನೀನು ಕಾಲಿಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿ, ದೂರದ ಮಾರ್ಗಗಳಂತೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನಚಿಕೇತನೆ, ನೀನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುವವನೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅನೇಕ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವವರು, ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಅಂಧರನ್ನು ಅಂಧರು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವರೋ ಹಾಗೆ, ದಾರಿ ತಪ್ಪಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಪರಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. 'ಈ ಲೋಕವೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅವರು, ಪುನಃ ಪುನಃ ನನ್ನ ವಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕರು ಕೇಳಿದರೂ, ಅತಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆತನನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ. ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವವನು ಅದ್ಭುತ, ಗ್ರಹಿಸುವವನು ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿ; ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅಪೂರ್ವ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೂ. ಬೇರೆಯೊಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿಯು ಹೇಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೀರಿ, ಅತಿ ಸಣ್ಣದಲ್ಲಿಯೇ ಅಳವಡಿದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇವಲ ತರ್ಕದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬನು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ನಚಿಕೇತನೆ, ನೀನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವೆ; ನಿನ್ನಂತಹ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನು ನಮಗೆ ಸಿಗಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ತಿಳಿದಿರುವುದು, ಸಂಪತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಶಾಶ್ವತವಾದುದನ್ನು ಅಶಾಶ್ವತದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಚಿಕೇತನೆ, ನೀನು ಕಠಿಣ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪೂರಣೆಯನ್ನು, ಲೋಕದ ಆಧಾರವನ್ನು, ಯಜ್ಞಗಳ ಅನಂತತೆಯನ್ನು, ನಿರ್ಭೀತಿಯ ಪಾರವನ್ನು, ಮಹಾ ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಆ ದೈವತ್ವವು, ಕಾಣಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು, ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲಸಿರುವುದು, ಪುರಾತನವಾದುದು—ಆತನನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನು, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಚಿಕೇತನ ಮನೆಗೆ ಜ್ಞಾನ ದಾರಿ ತೆರೆದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಅಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಮಾಡಿದದ್ದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಮಾಡದದ್ದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಇರುವದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಆಗಬೇಕಾದದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಭಿನ್ನವಾದುದನ್ನು ನೀನು ನೋಡಿರುವೆ; ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸು. ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ವರ್ಣಿಸುವ, ಎಲ್ಲಾ ತಪಸ್ಸುಗಳು ಘೋಷಿಸುವ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಬಯಸುವ ಗುರಿ—ಅದನ್ನು ನಾನು ಸಣ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಅದು 'ಓಂ'. ಈ ಅಕ್ಷರವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಇದೇ ಪರಮ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಧಾರ; ಪರಮ ಆಧಾರ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಪುರಾತನ; ದೇಹವನ್ನೆ ಕೊಂದರೂ ಅವನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ 'ನಾನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು 'ನಾನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಾದುದಕ್ಕಿಂತ ಮಹತ್ತಾದ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವನು. ಇಚ್ಛೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಆ ಆತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕುಳಿತಿದ್ದರೂ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವನು; ಮಲಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುವನು. ಆ ಆನಂದಯುತನಾದ, ನಿರಾನಂದನಾದ ದೈವತ್ವವನ್ನು ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರು ಅರಿಯಬಲ್ಲರು? ದೇಹಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು, ಅಸ್ಥಿರರ ನಡುವೆ ಸ್ಥಿರನು, ಮಹದಾತ್ಮನನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮನು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ, ಬಹುಶ್ರವಣದಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನು ಯಾರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದವನಿಗೆ, ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರದವನಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರವನ್ನೇ ಆಹಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡವನು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನೇ ಊಟದ ರುಚಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡವನು—ಅವನಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯಬಲ್ಲರು? ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ, ಅತಿ ಗುಪ್ತ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾಂಚಾಗ್ನಿ ಮತ್ತು ತ್ರೈ ನಚಿಕೇತ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದವರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು; ಅವರು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವರು. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸೇರುವ ಸೇತುವೆಯಂತೆ ಇರುವ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮ—ಭಯರಹಿತತೆಯ ತೀರವನ್ನು ದಾಟಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಅದು ಗುರಿಯಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ನಾವೆಲ್ಲ ಬಯಸೋಣ. ಆತ್ಮನನ್ನು ಅಶ್ವಾರೋಹಿಯಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ರಥದಂತೆ ತಿಳಿ; ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಗಣಿಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲಗಾಮು ಎಂದು ತಿಳಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕುದುರೆಗಳೆಂದು, ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವು ಸಾಗುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆತ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನಿಗೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಂಯಮಿತ ಮನಸ್ಸಿರುವವನಿಗೆ, ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ ಅವನನ್ನು ಎಡೆಬಿಡದೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸದಾ ಸಂಯಮಿತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉತ್ತಮ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ. ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನಿಗೆ, ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಅವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನವಂತರು, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಜ್ಞಾನ ಬುದ್ಧಿಯೆ ಸಾಗಣಿಗ, ಮನಸ್ಸು ಲಗಾಮು, ಅವನು ಪಥದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ವಿಷಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿವೆ; ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲದು; ಬುದ್ಧಿ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲದು; ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲದು. ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲದು ಅವ್ಯಕ್ತ; ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲದು ಪುರುಷ; ಪುರುಷನಿಗಿಂತ ಮೇಲದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಗಡಿ, ಪರಮ ಗುರಿ. ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಡಗಿರುವನು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕಾಣಬಲ್ಲರು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರೋಧಿಸಬೇಕು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರೋಧಿಸಬೇಕು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹದಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿರೋಧಿಸಬೇಕು, ಮಹದಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಂತ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿರೋಧಿಸಬೇಕು. ಏಳಿರಿ, ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಿರಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿ ತಿಳಿಯಿರಿ; ಮಾರ್ಗವು ಕಡಿದ ಕತ್ತಿಯ ಅಂಚಿನಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣ, ದಾಟಲು ಕಷ್ಟ—ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಕ್ಷಯರಹಿತ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ, ವಾಸನೆಯಿಲ್ಲದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಾದ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಚಿಕೇತನ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು, ಮೃತ್ಯುವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಹೇಳಿ, ಕೇಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನಂತತೆಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ—ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅನಂತತೆಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ.