ಹಿಂದೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭಯವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಇರಲಿಲ್ಲ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಸಿವು, ತಿರಿಸು, ದುಃಖ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾಟಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಚಿಕೇತನು ಯಮಧರ್ಮರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಹೇ ಮರಣದೇವತೆ, ನನಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಿ. ನಾನು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನನ್ನ ಎರಡನೇ ವರವಾಗಿ ನಾನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.” ಯಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಚಿಕೇತಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಡತಡೆಯದ ನಿತ್ಯ ಲೋಕಗಳ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ. ಇದು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ.” ಆಗ ಯಮನು ನಚಿಕೇತನಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು—ಯಾವ ಬೃಹತ್ಗಳು, ಎಷ್ಟು, ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ನಚಿಕೇತನು ಕೂಡಾ ಯಮನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಮಾಡಿದನು. ಯಮನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಯಮನು, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: “ಇಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ವರ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅಗ್ನಿಗೆ ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡುವೆ. ಈ ಬಹುರೂಪದ ಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು.” ಯಾರು ಮೂರು ನಚಿಕೇತಾ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು, ಮೂರು ವಿಧದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜನನ-ಮರಣವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ದೈವಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಜನಿತವಾದ, ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅಂತಿಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮೂರು ನಚಿಕೇತಾ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಚಿಕೇತಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮರಣದ ಬಂಧನವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. “ಇದು ನಿನ್ನ ನಚಿಕೇತಾಗ್ನಿ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ, ನೀನು ಎರಡನೇ ವರವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಜನರು ಈ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ನಿನ್ನದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಚಿಕೇತಾ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಮೂರನೇ ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು,” ಎಂದು ಯಮನು ಹೇಳಿದನು. ನಚಿಕೇತನು ಕೇಳಿದನು: “ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ departed souls ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ: ಕೆಲವರು ‘ಅವನು ಇರುವನು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ‘ಅವನು ಇರುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ನನಗೆ ಕಲಿಸು; ಇದು ನನ್ನ ಮೂರನೇ ವರ.” ಯಮನು ಹೇಳಿದನು: “ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಂದೆ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು; ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ನಿಯಮ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಚಿಕೇತಾ, ಬೇರೆ ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು; ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಬಿಡು.” ನಚಿಕೇತನು ಹೇಳಿದನು: “ಈ ವಿಷಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿದೆ; ನೀನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಇದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನಂತಹ ಗುರು ಎಲ್ಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ವರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.” ಯಮನು ಪ್ರಲೋಭನೆ ನೀಡಿದನು: “ಶತಾಯುಷಿ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಅನೇಕ ಹಸುಗಳು, ಎಮ್ಮೆಗಳು, ಬಂಗಾರ, ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು; ನೀನು ಎಷ್ಟು ವರ್ಷ ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕು.” “ಈ ವರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದನ್ನು ನೀನು ಬಯಸಿದರೆ, ಧನ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡು. ಮಹಾ ಭೂಮಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗು, ನಚಿಕೇತಾ; ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” “ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೊರಕದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಇಲ್ಲಿ ಸುಂದರಿಯರು, ರಥಗಳು, ವಾದ್ಯಗಳು ಇವೆ; ಇವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕೊಡುವ ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸು; ನಚಿಕೇತಾ, ಮರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಬೇಡ.” “ಎಲ್ಲಾ ಮರಣಧರ್ಮಿಗಳು ನಾಳೆ ಅಡಗುತ್ತಾರೆ; ಇವು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವಿತವೂ ಚಿಕ್ಕದು; ನಿನ್ನದು ರಥಗಳು, ನಿನ್ನದು ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಗೀತೆ.” ನಚಿಕೇತನು ಹೇಳಿದನು: “ಧನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಂಡರೆ ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ನೀನು ಆಳುವವರೆಗೆ ನಾವು ಬದುಕಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾನು ಬಯಸುವ ವರ ಒಂದೇ.” “ಅಕ್ಷಯವಾದ, ಅಮರವಾದ, ಕ್ಷಯವಾದ ಮನುಷ್ಯ, ಕ್ಷಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸುಂದರತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ?” “ಹೇ ಮರಣದೇವತೆ, ಸಂಶಯವಿರುವ ಈ ಮಹಾ ವಿಷಯ, ಪರಲೋಕದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳು. ಈ ಗುಪ್ತವಾದ, ಆಳವಾದ ವರವನ್ನು ನಚಿಕೇತಾ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಬೇರೆ ವರ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಯಮನು ಹೇಳಿದನು: “ಒಂದು ‘ಶ್ರೇಯಸ್ಸು’ ಎಂಬುದು, ಇನ್ನೊಂದು ‘ಪ್ರೇಯಸ್ಸು’ ಎಂಬುದು; ಇವು ಎರಡು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬರುವುದು, ವಿಭಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ. ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದವನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದವನು ಗುರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪುತ್ತಾನೆ.” “ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಯಸ್ಸು ಇಬ್ಬರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬರುವುದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ, ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮೂಢರು ಲಾಭ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಪ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.” “ನಚಿಕೇತಾ, ನೀನು ಇಚ್ಛಾಜನಕವಾದ ಸುಂದರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನು ಧನದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿಲ್ಲ, ಅನೇಕರು ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ.” “ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ದೂರ, ವಿರೋಧ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ನಚಿಕೇತಾ, ನೀನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುವವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ; ಅನೇಕ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿಲ್ಲ.” “ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪಂಡಿತರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮೋಹಿತರಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅಂಧರು ಅಂಧರನ್ನು ಹೀಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ.” “ಪರಲೋಕವನ್ನು ಬಾಲಿಶರು, ಅಜಾಗರೂಕರಾದವರು, ಧನದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಈ ಲೋಕವೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ನನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ಬರುವರು.” “ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕರು ಕೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅನೇಕರು ಕೇಳಿ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದ್ಭುತವಾದ ಉಪದೇಶಕ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಶ್ರೋತಾ; ಅದ್ಭುತವಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಉಪದೇಶಿಸಿದಾಗ.” “ಹೀಗೆ ಕಡಿಮೆ ಗುರುವಿನಿಂದ ಹೇಳಿದರೂ, ಇದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೂ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗ ಇಲ್ಲ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಿಂದ ಕಲಿತಾಗ ಮಾತ್ರ; ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ತರ್ಕಕ್ಕಿಂತ ದೂರ.” “ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಇದು ಬೇರೆ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಪ್ರಿಯವಾದವನಿಗೆ. ನೀನು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೀಯೆ; ನಚಿಕೇತಾ, ನಿನ್ನಂತಹ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನು ನಮಗೆ ಸಿಕ್ಕಲಿ.” “ನಾನು ತಿಳಿದಿರುವುದು, ಧನವು ನಿತ್ಯವಲ್ಲ; ಅನಿತ್ಯದಿಂದ ನಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ನಚಿಕೇತಾ, ನೀನು ಅನಿತ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ನಾನು ನಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ.” “ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರಣೆ, ಲೋಕದ ಆಧಾರ, ಯಜ್ಞದ ಅನಂತತೆ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ದಡ, ಮಹಾ ಪ್ರಶಂಸೆ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಆಧಾರವನ್ನು ಕಂಡು, ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಚಿಕೇತಾ, ನೀನು ಅವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೀಯೆ.” “ಆ ದೈವಿಕ ತತ್ವ, ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟ, ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಅಡಗಿದೆ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಚೀನವಾದದು—ಅಂತರಾತ್ಮದ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನಿ, ತಿಳಿದು, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ.” “ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನಚಿಕೇತನ ಮನೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” “ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಮಾಡಿದದು, ಮಾಡದದು, ಇರುವದು, ಇರಬೇಕಾದದು—ಇವುಗಳಿಂದ ಬೇರೆ, ನೀನು ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡಿದ್ದೀಯೋ, ಅದನ್ನು ಹೇಳು.” “ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ಘೋಷಿಸುವ ಗುರಿ, ಎಲ್ಲ ತಪಸ್ಸುಗಳು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಗುರಿ, ಜನರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಗುರಿ—ಅದನ್ನು ನಾನು ಸಣ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಅದು ‘ಓಂ’.” “ಈ ಅಕ್ಷರವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಈ ಅಕ್ಷರವೇ ಪರಮ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಇಚ್ಛೆ, ಅದು ಅವನದು.” “ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆಧಾರ; ಇದು ಪರಮ ಆಧಾರ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗುತ್ತಾನೆ.” “ಜ್ಞಾನಿ ಜನನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮರಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಬಂದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅವನಿಂದ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಪ್ರಾಚೀನ; ದೇಹ ಹಾನಿಯಾದರೂ ಅವನು ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” “ಯಾರು ‘ಅವನು ಕೊಲ್ಲುವನು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ‘ಅವನು ಕೊಲೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಲೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” “ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಅತಿ ಮಹತ್ತರವಾದ ಆತ್ಮ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.” “ಕುಳಿತು, ಅದು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಮಲಗಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಹೊರತು ಯಾರೂ ಆ ದೈವಿಕ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” “ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹವಿಲ್ಲದ, ಅಸ್ಥಿರರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ, ಮಹಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಈಗ ಯಮನು ನಚಿಕೇತನಿಗೆ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮದ ಗಂಭೀರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ಮತ್ತು ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ನಚಿಕೇತನು ಧೈರ್ಯ, ಶ್ರದ್ಧೆ, ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು.