यह परम सत्य केवल मन द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है; यहाँ कोई भी भिन्नता नहीं है। जो यहाँ भेद देखता है, वह बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में फँस जाता है। स्वरूप में अंगूठे के आकार का जो पुरुष है, वह आत्मा के भीतर मध्य में स्थित है; वही भूत-भविष्य का स्वामी है—उसे किसी भी वस्तु से भय नहीं है। यही वह है, जिसे जानना चाहिए। यह अंगूठे के आकार का पुरुष, धुएँ रहित ज्योति के समान, भूत-भविष्य का स्वामी है; वह आज भी है, वह कल भी रहेगा। यही वह है। जैसे ऊँचे-पत्थरीले पर्वत पर डाला गया जल अनेक दिशाओं में बह जाता है, वैसे ही जो अपने कर्तव्यों को अलग-अलग समझता है, वह उन्हें उसी प्रकार निभाता है। किन्तु जैसे शुद्ध जल शुद्ध जल में मिलकर एकरस हो जाता है, वैसे ही, हे गौतम, जो ज्ञानी आत्मा को पहचान लेता है, उसका स्वरूप भी उसी में लीन हो जाता है। यह अजन्मा पुरुष, जो ग्यारह द्वारों वाले नगर (शरीर) में स्थित है, और जिसकी बुद्धि टेढ़ी-मेढ़ी है, वह जब अपने में स्थित हो जाता है, तो शोक रहित, मुक्त और स्वतंत्र हो जाता है। यही वह है। वह हंस स्वरूप, जो पवित्रता में निवास करता है; वसु जो मध्यलोक में स्थित है; होत्रि जो वेदी पर है; अतिथि जो गृह में है; मनुष्यों में, श्रेष्ठजनों में, धर्म में, आकाश में, जल में उत्पन्न, गौओं में उत्पन्न, सत्य में उत्पन्न, पर्वतों में उत्पन्न—वही महान सत्य है। वह प्राणी प्राण को ऊपर उठाता है, अपान को नीचे भेजता है; सभी देवता उस मध्य में स्थित बौने पुरुष की उपासना करते हैं। जब यह देहधारी आत्मा शरीर से मुक्त होती है, तब यहाँ क्या शेष रह जाता है? वही वह है। कोई भी प्राणी केवल प्राण या अपान से जीवित नहीं रहता; वे किसी और पर निर्भर हैं, जिन पर ये दोनों टिके हैं। हे गौतम, अब मैं तुझे वह प्राचीन, गुप्त ब्रह्म बताऊँगा, और मृत्यु के समय आत्मा का क्या होता है, यह भी समझाऊँगा। कुछ जीव जन्म के लिए गर्भ में प्रवेश करते हैं; अन्य अपने कर्म और ज्ञान के अनुसार स्थावर रूपों में चले जाते हैं। वह पुरुष, जो इच्छा पर इच्छा रचता हुआ, सोने वालों के बीच जागता रहता है—वही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है; उसी पर सभी लोक टिके हैं, कोई उससे परे नहीं जा सकता—यही वह है। जैसे एक ही अग्नि संसार में प्रवेश कर हर रूप के अनुसार रूप धारण कर लेती है, वैसे ही सब जीवों का अंतरात्मा एक ही है, जो भीतर और बाहर हर रूप के अनुसार रूप लेता है। जैसे एक ही वायु संसार में प्रवेश कर हर रूप के अनुसार रूप धारण करती है, वैसे ही सब जीवों का अंतरात्मा एक ही है, जो भीतर और बाहर हर रूप के अनुसार रूप लेता है। जैसे सूर्य, जो सारे संसार की आँख है, बाहरी दोषों से कलंकित नहीं होता, वैसे ही सब जीवों का अंतरात्मा, जो एक ही है, संसार के दुःखों से अछूता रहता है, क्योंकि वह उनसे परे है। एक ही शासक, सभी प्राणियों के अंतर्यामी, जो एक रूप को अनेक रूपों में प्रकट करता है—जो ज्ञानी उसे अपने भीतर स्थित देख लेते हैं, उन्हें ही शाश्वत सुख मिलता है, और किसी को नहीं। नश्वर के बीच जो शाश्वत है, चेतनाओं में जो सर्वाधिक चेतन है, जो अनेक इच्छाओं को पूर्ण करता है—जो ज्ञानी उसे अपने भीतर स्थित देख लेते हैं, उन्हें ही शाश्वत शांति मिलती है, और किसी को नहीं। लोग उस परम आनन्द को अवर्णनीय मानते हैं। क्या वह प्रकाशित होता है या नहीं? उसे कैसे जाना जाए? वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न ही चाँद-तारे; ये बिजलियाँ भी नहीं चमकतीं, फिर अग्नि की तो बात ही क्या। उसी के प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित होता है; उसी के कारण सब कुछ दीप्तिमान है। जड़ें ऊपर और शाखाएँ नीचे वाली, यह सनातन अश्वत्थ वृक्ष है—वही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है; उसी पर सभी लोक टिके हैं, कोई उससे परे नहीं जा सकता—यही वह है। यह सम्पूर्ण जगत, जो भी यहाँ है, प्राण द्वारा संचालित है; यह प्रबल भय, जैसे उठी हुई गदा—जो इसे जान लेते हैं, वे अमर हो जाते हैं। उसके भय से अग्नि जलती है, सूर्य चमकता है, इन्द्र, वायु और मृत्यु अपने-अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। यदि कोई उसे यहाँ, शरीर के रहते नहीं जान पाता, तो वह सृष्टि के लोकों में पुनर्जन्म के लिए उपयुक्त बन जाता है। जैसे दर्पण में, वैसे आत्मा में; जैसे स्वप्न में, वैसे पितृलोक में; जैसे जल में, वैसे गंधर्वलोक में; जैसे छाया और प्रकाश में, वैसे ब्रह्मलोक में आत्मा का दर्शन होता है। जो ज्ञानी इंद्रियों की भिन्नता, उनके उदय और अस्त, तथा उनके पृथक् उद्गम को जानता है, वह शोक नहीं करता। इंद्रियों से परे मन है; मन से परे बुद्धि है; बुद्धि से परे महत् आत्मा है; महत् से परे अव्यक्त है। अव्यक्त से परे पुरुष है, जो सर्वव्यापक और निराकार है; उसे जानकर जीव मुक्त और अमर हो जाता है। उसका स्वरूप दृष्टि में नहीं आता; कोई उसे आँखों से नहीं देख सकता। वह हृदय, विचार और मन द्वारा ही जाना जाता है। जो इसे जान लेते हैं, वे अमर हो जाते हैं। जब पाँचों इंद्रियाँ और मन शांत हो जाते हैं, और बुद्धि भी स्थिर हो जाती है, तब उसे परम अवस्था कहते हैं। इंद्रियों की स्थिरता को ही योग कहते हैं। उस समय साधक सजग रहता है, क्योंकि योग ही उत्पत्ति और लय का कारण है। वह वाणी, मन या नेत्र से प्राप्त नहीं किया जा सकता। उसे केवल वही जान सकता है, जो निश्चयपूर्वक कह सके—'वह है'। उसे दोनों रूपों में, उसके सत्य स्वरूप में जानना चाहिए। जो उसे 'वह है' मानकर जानता है, उसके लिए उसका स्वरूप प्रकट हो जाता है। जब हृदय में स्थित सभी इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब मनुष्य अमर हो जाता है; यहीं ब्रह्म की प्राप्ति होती है। जब हृदय के सभी गाँठें यहाँ खुल जाती हैं, तब मनुष्य अमर हो जाता है—यही उपदेश है। हृदय की सौ एक नाड़ियाँ हैं; उनमें से एक सिर के शीर्ष तक जाती है। जो उसके द्वारा ऊपर जाता है, वही अमरता को प्राप्त करता है; अन्य दिशाओं में फैलने वाली शेष नाड़ियाँ मृत्यु के मार्ग बन जाती हैं। वह पुरुष, जो अंगूठे के आकार का है, सदा मनुष्यों के हृदय में स्थित है। उसे अपने शरीर से, जैसे तिनके को डंठल से खींचते हैं, वैसे ही दृढ़ता से निकालो। उसे शुद्ध और अमर जानो—शुद्ध और अमर जानो। इस ज्ञान और मृत्यु द्वारा दिए गए सम्पूर्ण योग के नियम को प्राप्त कर नचिकेता ब्रह्म से एकाकार हो गया, कलंक और मृत्यु से मुक्त हो गया। जो कोई भी आत्मा को इसी प्रकार जानता है, वह भी ऐसा ही हो जाता है। हम दोनों की एक साथ रक्षा हो, हम दोनों का पालन हो, हम दोनों मिलकर परिश्रम करें, हमारा अध्ययन तेजस्वी और सार्थक हो, हम एक-दूसरे से द्वेष न करें।