कठोपनिषद्

एक समय की बात है, जब आत्म-प्रकाशित परमात्मा ने इंद्रियों को बाहर की ओर निर्देशित किया। इसी कारण मनुष्य बाहर की वस्तुओं को देखता है, भीतर की आत्मा को नहीं। लेकिन कोई कोई विवेकशील व्यक्ति, अमरत्व की इच्छा से, अपनी दृष्टि को भीतर की ओर मोड़ता है और उस आत्मा का दर्शन करता है। बालक और अज्ञानजन बाहर की इच्छाओं का पीछा करते हैं और मृत्यु के जाल में फँस जाते हैं; परन्तु ज्ञानी, अमरत्व को जानकर, इस क्षणभंगुर संसार में स्थायी वस्तु की खोज नहीं करते। जिस माध्यम से मनुष्य रूप, स्वाद, गंध, ध्वनि, स्पर्श और संयोग के सुखों को जानता है—वही माध्यम है जिससे सब कुछ देखा जाता है; इसके अलावा यहाँ क्या है जो अप्रकट रह जाए? वही है वह परम सत्य। जो व्यक्ति स्वप्न और जागरण दोनों के अंत को उस माध्यम से देखता है, वह महान, सर्वव्यापी आत्मा को जानकर शोक नहीं करता। जो इस आत्मा को जानता है—जो सुखों का भोक्ता है, जीवात्मा है, समीप है, भूत और भविष्य का स्वामी है—वह किसी भी वस्तु से भयभीत नहीं होता। वही है वह परम सत्य। वह जो तप और जल से भी पूर्व जन्मा है, जो गुप्त स्थान में प्रवेश कर वहाँ स्थित है, जिसे सभी प्राणी अनुभव करते हैं—वही है वह परम सत्य। वह जो देवी अदिति के रूप में, दिव्यता से युक्त, श्वास के साथ उदित होती है; जो गुप्त स्थान में स्थित है, जिसे प्राणियों ने उत्पन्न किया—वही है वह परम सत्य। जंगलों में छुपा हुआ जातवेदस् अग्नि, गर्भवती स्त्रियों द्वारा भ्रूण की भाँति संरक्षित, जागृत और यज्ञ करने वालों के लिए प्रतिदिन स्तुति योग्य है; वही है वह परम सत्य। जिससे सूर्य उदित होता है और जिसमें सूर्य अस्त होता है, जिसमें सभी देवता स्थित हैं—कोई भी उससे आगे नहीं जा सकता; वही है वह परम सत्य। यहाँ जो कुछ है, वह वहाँ भी है; वहाँ जो कुछ है, वह यहाँ भी है। जो यहाँ भेद देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु की ओर जाता है। इसे केवल मन से ही प्राप्त किया जा सकता है; यहाँ कोई विविधता नहीं है। जो यहाँ भेद देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु की ओर जाता है। अंगुष्ठ के आकार का पुरुष, जो आत्मा के भीतर स्थित है, भूत और भविष्य का स्वामी है—वह किसी भी वस्तु से भयभीत नहीं होता; वही है वह परम सत्य। वह अंगुष्ठ के आकार का पुरुष, धुएँ रहित ज्वाला के समान, भूत और भविष्य का स्वामी है—वह आज भी है, कल भी है; वही है वह परम सत्य। जैसे पर्वत पर डाला गया जल विभिन्न दिशाओं में बह जाता है, वैसे ही अलग-अलग कर्तव्यों को देखकर मनुष्य उनका अनुसरण करता है। जैसे शुद्ध जल शुद्ध जल में मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही गौतम, ज्ञानी की आत्मा परमात्मा में एक हो जाती है। इस शरीर रूपी नगर में, जिसमें ग्यारह द्वार हैं, अजन्मा आत्मा, टेढ़े मन के साथ, स्थित होकर शोक नहीं करता; मुक्त होकर वह स्वतंत्र हो जाता है; वही है वह परम सत्य। वह हंस जो शुद्धता में निवास करता है, वसु जो मध्य क्षेत्र में रहता है, यज्ञ में आहुति देने वाला, घर में अतिथि, मनुष्यों में, श्रेष्ठ में, धर्म में, आकाश में, जल में, गाय में, सत्य में, पर्वत में जन्मा—वही महान सत्य है। वह प्राणी प्राण को ऊपर उठाता है, अपान को नीचे भेजता है; सभी देवता मध्य में स्थित बौने का पूजन करते हैं। जब यह जीव, शरीर छोड़ते समय, शरीर से मुक्त होता है—तो यहाँ क्या शेष रह जाता है? वही है वह परम सत्य। कोई भी प्राणी केवल श्वास या अपान से जीवित नहीं रहता; वे किसी और पर निर्भर हैं, जिन पर ये दोनों निर्भर हैं। अब मैं तुम्हें वह प्राचीन, गुप्त ब्रह्म बताने जा रहा हूँ, और मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है, हे गौतम। कुछ जीवात्माएँ शरीर पाने के लिए गर्भ में प्रवेश करती हैं; अन्य अपने कर्म और ज्ञान के अनुसार स्थिर रूपों में जाती हैं। वह पुरुष, जो इच्छा पर इच्छा उत्पन्न करता है, सोने वालों के बीच जागृत रहता है—वही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, वही अमर कहलाता है; उसी पर सभी लोक स्थित हैं, कोई उससे आगे नहीं जा सकता; वही है वह परम सत्य। जैसे अग्नि, एक होकर, संसार में प्रवेश कर प्रत्येक रूप के अनुसार रूप ले लेता है, वैसे ही सभी प्राणियों का आंतरिक आत्मा, एक होकर, भीतर और बाहर, प्रत्येक रूप के अनुसार रूप ले लेता है। जैसे वायु, एक होकर, संसार में प्रवेश कर प्रत्येक रूप के अनुसार रूप ले लेता है, वैसे ही सभी प्राणियों का आंतरिक आत्मा, एक होकर, भीतर और बाहर, प्रत्येक रूप के अनुसार रूप ले लेता है। जैसे सूर्य, जो समस्त संसार की आँख है, बाहरी दोषों से दूषित नहीं होता, वैसे ही सभी प्राणियों का आंतरिक आत्मा, एक होकर, संसार के दुःखों से अछूता रहता है, उनसे परे है। एकमात्र शासक, सभी प्राणियों का आंतरिक आत्मा, जो एक रूप को अनेक बना देता है—जो ज्ञानी उसे अपने भीतर स्थित देख लेते हैं, उनके लिए शाश्वत सुख है, अन्य के लिए नहीं। अनित्य में नित्य, चेतन में चेतन, जो अनेक को इच्छाएँ देता है—जो ज्ञानी उसे अपने भीतर स्थित देख लेते हैं, उनके लिए शाश्वत शांति है, अन्य के लिए नहीं। वे उसे यह मानते हैं—अवर्णनीय, परम आनंद। मैं उसे कैसे जानूँ? क्या वह चमकता है या नहीं? वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चंद्रमा और तारे; बिजली भी नहीं चमकती, फिर अग्नि कैसे? वह चमकता है, तो सब कुछ उसके बाद चमकता है; उसी के प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित होता है। ऊपर जड़ें और नीचे शाखाओं वाला यह शाश्वत अश्वत्थ वृक्ष—वही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, वही अमर कहलाता है; उसी पर सभी लोक स्थित हैं, कोई उससे आगे नहीं जा सकता; वही है वह परम सत्य। यहाँ जो कुछ है, यह समस्त संसार, प्राण द्वारा संचालित है; महान भय, उठी हुई वज्र—जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं। उसके भय से अग्नि जलती है; उसके भय से सूर्य चमकता है; उसके भय से इन्द्र, वायु और मृत्यु अपना कार्य करते हैं। यदि कोई उसे यहाँ, शरीर गिरने से पहले, जान नहीं पाता, तो वह सृजन के लोकों में पुनः शरीर धारण करने योग्य हो जाता है। जैसे दर्पण में, वैसे ही आत्मा में; जैसे स्वप्न में, वैसे ही पितरों के लोक में; जैसे जल में, वैसे ही गंधर्वों के लोक में; जैसे छाया और प्रकाश में, वैसे ही ब्रह्मलोक में। जो ज्ञानी इंद्रियों की भिन्नता, उनके उदय-अस्त और अलग-अलग उत्पत्ति को जानता है, वह शोक नहीं करता। इंद्रियों से परे मन है; मन से परे उच्च बुद्धि है; बुद्धि से परे महान आत्मा है; महान से परे अव्यक्त है। अव्यक्त से परे पुरुष है, सर्वव्यापी और निराकार; उसे जानकर जीव मुक्त हो जाता है और अमरत्व प्राप्त करता है। उसका रूप दृष्टि में नहीं ठहरता; कोई उसे आँख से नहीं देखता। वह हृदय, विचार और मन से ही जाना जाता है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं। जब पाँच इंद्रियाँ और मन शांत हो जाते हैं, और बुद्धि भी स्थिर हो जाती है, तब उसे परम अवस्था कहते हैं। इस प्रकार, उपनिषद् की इन शिक्षाओं में आत्मा का रहस्य, उसकी सर्वव्यापकता, अमरत्व, और विविधता में एकता का बोध मिलता है। जो इसे जान लेते हैं, वे शोक, भय और मृत्यु से पार होकर शाश्वत सुख और शांति प्राप्त करते हैं।