नचिकेता के समक्ष यमराज ने बड़े प्रेम से कहा, “हे नचिकेता, तुमने आकर्षक और सुखद भोगों पर विचार करके भी उन्हें ठुकरा दिया है। जहाँ असंख्य लोग धन की जंजीरों में बंधकर डूब जाते हैं, वहाँ तुमने वैसा मार्ग नहीं अपनाया। वास्तव में, अज्ञान और ज्ञान दोनों मार्ग एक-दूसरे से बिल्कुल विपरीत हैं। हे नचिकेता, मैं तुम्हें उस जिज्ञासु के रूप में देखता हूँ जो सच्चे ज्ञान की कामना करता है, क्योंकि तुम्हें अनेक इच्छाएँ भी मोहित नहीं कर सकीं। इस संसार में अधिकांश लोग अज्ञान में रहते हुए स्वयं को ज्ञानी और विद्वान मानते हैं, परंतु वे भ्रमित होकर ऐसे भटकते हैं जैसे अंधे को अंधा मार्ग दिखाता है। जो लोग धन के मोह में डूबे रहते हैं, वे परलोक को नहीं देख पाते। वे सोचते हैं कि केवल यह संसार ही सत्य है, दूसरा कोई नहीं, और इस प्रकार बार-बार वे मृत्यु के वश में आ जाते हैं। यह परम सत्य बहुतों के लिए दुर्लभ है; बहुत लोग इसके बारे में सुनते हैं, पर समझ नहीं पाते। जो इसे भलीभाँति समझाता है और जो इसे ग्रहण करता है, वे दोनों ही अद्भुत हैं। यह ज्ञान साधारण वक्ता से समझाना कठिन है, चाहे उसे कितनी भी बार सुना या विचार किया जाए। जब तक कोई विशेष गुरु न सिखाए, तब तक यह अत्यंत सूक्ष्म और तर्क से परे ज्ञान समझ में नहीं आता। यह आत्मा का ज्ञान तर्क से प्राप्त नहीं होता, बल्कि योग्य गुरु द्वारा ही इसे जाना जा सकता है। हे नचिकेता, तुमने इसे प्राप्त किया है, क्योंकि तुम सत्य के प्रति अडिग हो। काश, हर शिष्य तुम्हारे जैसा हो! मुझे ज्ञात है कि यह संसारिक धन नश्वर है, और नश्वर साधनों से शाश्वत की प्राप्ति नहीं हो सकती। परंतु तुमने जो अग्नि स्थापित की, उसके द्वारा मैंने शाश्वत को प्राप्त किया है। तुमने संसार की समस्त इच्छाओं की पूर्ति, यज्ञों की महिमा, निर्भयता के पार के तट, और संपत्ति के आधार को देखकर भी उन्हें त्याग दिया है। वह परमात्मा, जो अत्यंत गुप्त है, हृदय की गुफा में छिपा है, गहन और प्राचीन है—जब कोई योग के द्वारा उसे प्राप्त करता है, तो वह ज्ञानी सुख-दुःख दोनों का त्याग कर देता है। जब कोई इस गूढ़ तत्व को सुनकर और समझकर, विवेकपूर्वक आत्मसात कर लेता है, तब वह सच्ची प्रसन्नता को प्राप्त करता है। मुझे लगता है, नचिकेता का घर अब खुल गया है। यह जो तुमने देखा, वह धर्म और अधर्म से परे, किए और अकर्ता कर्म से परे, वर्तमान और भविष्य से परे है—इसी का अनुभव तुमने किया है। जिस लक्ष्य की वेदों में घोषणा की गई है, जिसे पाने के लिए तपस्या और ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है, वह लक्ष्य संक्षेप में ‘ॐ’ है। यही एकाक्षर ब्रह्म है, यही परम है। इसे जानकर जो चाहे, वह प्राप्त कर सकता है। यही सर्वोत्तम आधार है, यही परम आश्रय है। इसे जानकर मनुष्य ब्रह्मलोक में प्रतिष्ठित होता है। ज्ञानी आत्मा न उत्पन्न होता है, न मरता है; न वह कहीं से आता है, न कोई उससे उत्पन्न होता है। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और प्राचीन है; शरीर के नष्ट होने पर भी वह नष्ट नहीं होता। यदि कोई उसे मारने वाला या मारा गया समझे, तो दोनों ही नहीं जानते, क्योंकि वह न मारता है, न मारा जाता है। यह आत्मा सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और सबसे महान से भी महान है, जीवों के हृदय की गुफा में छुपा है। जो इच्छारहित होकर, इंद्रियों की शांति से, इस आत्मा के वैभव को देखता है, वह शोक से मुक्त हो जाता है। बैठा हुआ भी वह दूर-दूर तक जाता है, लेटा हुआ भी वह सब जगह पहुँचता है। उस दिव्य आत्मा को, जो आनंदमय और आनंद से रहित है, मेरे सिवा और कौन जान सकता है? वह शरीररहित होकर भी शरीरों में रहता है, स्थिर होकर भी सब अस्थिरों में स्थित है; जो उस महान, सर्वव्यापी आत्मा का विचार करता है, वह शोक नहीं करता। यह आत्मा न उपदेश से, न बुद्धि से, न बहुत सुनने से प्राप्त होती है; जिसे वह स्वयं चुनता है, वही उसे जान पाता है। जिसके आचरण शुद्ध नहीं, मन शांत नहीं, संयम नहीं, और जिसका चित्त स्थिर नहीं—वह इस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता। जिसके लिए ब्रह्म और क्षत्रिय दोनों भोजन हैं, और मृत्यु जिसके लिए व्यंजन है—उसकी स्थिति कौन जान सकता है? जो पुण्य कर्मों के लोक में सत्य का रस पीते हैं, जो ब्रह्म को जानते हैं, जो पंचाग्नि और त्रै नचिकेता यज्ञ करते हैं, वे उसे छाया और प्रकाश कहते हैं। जो जानने वालों के लिए पुल है, वह अविनाशी ब्रह्म, परम है; जो निर्भयता के पार जाना चाहते हैं, हे नचिकेता, हम भी उसे प्राप्त करें। आत्मा को रथ का स्वामी जानो, शरीर को रथ, बुद्धि को सारथी और मन को लगाम। इंद्रियाँ घोड़े हैं, उनके विषय मार्ग हैं; आत्मा, मन और इंद्रियों के साथ, भोग करने वाला है। जिसका विवेक नहीं, जिसका मन असंयमित है, उसकी इंद्रियाँ असंयमित घोड़ों की तरह हैं। पर जिसका विवेक है, जिसका मन संयमित है, उसकी इंद्रियाँ उत्तम घोड़ों जैसी नियंत्रित हैं। जिसका विवेक नहीं, जिसका मन अशांत और अशुद्ध है, वह उस परम अवस्था को नहीं पाता, पुनर्जन्म के चक्र में पड़ता है। लेकिन जिसका विवेक है, मन शांत और शुद्ध है, वह उस अवस्था को प्राप्त करता है, जहाँ से फिर जन्म नहीं होता। जिसके पास विवेक रूपी सारथी और मन रूपी लगाम है, वह मार्ग के अंत तक, विष्णु के परम पद तक पहुँचता है। इंद्रियों से विषय श्रेष्ठ हैं, विषयों से मन श्रेष्ठ है, मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, और बुद्धि से भी महत् आत्मा श्रेष्ठ है। महत् आत्मा से भी अव्यक्त श्रेष्ठ है, अव्यक्त से पुरुष श्रेष्ठ है—पुरुष से ऊपर कुछ नहीं, वही परम लक्ष्य है। यह आत्मा सब प्राणियों में छिपा है, प्रकट नहीं होता; लेकिन तीक्ष्ण बुद्धि और सूक्ष्म दृष्टि वाले उसे देख सकते हैं। ज्ञानी को चाहिए कि वाणी को मन में, मन को ज्ञान में, ज्ञान को महत् आत्मा में और महत् आत्मा को शांत आत्मा में लीन कर दे। उठो, जागो, और ज्ञानी को पाकर समझो; यह मार्ग तलवार की धार की तरह तीक्ष्ण और कठिन है—ऐसा मुनियों ने कहा है। जो नादरहित, स्पर्शरहित, रूपरहित, अविनाशी, रसरहित, शाश्वत, गंधरहित, अनादि, अनंत, महान से भी श्रेष्ठ, अचल है—उसका अनुभव करके मनुष्य मृत्यु के मुख से मुक्त हो जाता है। जो कोई नचिकेता की यह प्राचीन कथा, जो मृत्यु ने कही, सुनता और सुनाता है, वह ब्रह्मलोक में पूजित होता है। जो श्रद्धा से इस परम रहस्य को ब्राह्मणों की सभा में या श्राद्ध के समय सुनाता है, वह अनंतता के लिए तैयार होता है—वह निश्चय ही अनंतता के लिए तैयार होता है।