जब नचिकेता ने मृत्यु के द्वार पर पहुँचकर मृत्यु-देव यम से वह गूढ़ रहस्य पूछना चाहा, तो यमराज ने कहा—“यह विषय तो देवताओं में भी गहन चर्चा का कारण रहा है। स्वयं तुम, मृत्यु से, यह सुन रहे हो कि यह रहस्य सहज नहीं है। ऐसा गुरु अन्यत्र नहीं मिलता, और इस ज्ञान से बढ़कर कोई वर नहीं है।” यमराज ने नचिकेता से कहा—“तुम चाहो तो सौ वर्षों तक जीने वाले पुत्र और पौत्र मांग लो; ढेर सारी गायें, हाथी, सोना, घोड़े, पृथ्वी पर विशाल राज्य और जितने वर्ष जीना चाहो, वह भी मांग लो। यदि तुम्हें इस गूढ़ ज्ञान के समकक्ष कोई और वर लगता है, तो धन, दीर्घायु, या महान साम्राज्य भी मांग सकते हो। मैं तुम्हें समस्त भोगों का स्वामी बना सकता हूँ।” यमराज ने आगे कहा—“मृत्युलोक में जो भी दुर्लभ इच्छाएँ हैं, वे सब तुम मांग सकते हो। देखो, ये सुंदरियां, रथ, वाद्य—ऐसे भोग मनुष्य को सहज नहीं मिलते। ये सब मैं तुम्हें देता हूँ, नचिकेता, तुम इनसे आनंद लो; पर मृत्यु के रहस्य के विषय में मत पूछो।” फिर उन्होंने समझाया—“जो कुछ भी नश्वर है, वह कल समाप्त हो जाता है; ये भोग सभी इन्द्रियों की शक्ति को क्षीण कर देते हैं। जीवन भी अल्पकालिक है; ये रथ, नृत्य और गीत सब तुम्हारे हैं।” नचिकेता ने विनम्रता से उत्तर दिया—“मनुष्य धन से कभी तृप्त नहीं होता। यदि हमें आप मिल जाएँ, तो हम धन भी पा सकते हैं, और जब तक आप शासक हैं, तब तक जीवित भी रह सकते हैं। किंतु मेरा जो वर है, वह केवल वही है।” नचिकेता ने आगे कहा—“जो नश्वर है, जो नाशवान है, और जो अमर है, इन सबको जानकर, कौन विवेकशील पुरुष सौंदर्य और भोगों में उलझकर दीर्घायु की कामना करेगा? हे मृत्यु, जिस विषय में संदेह है, जो परलोक का महान रहस्य है, वही मुझे बताइए। यह गूढ़ और गहरे में छिपा हुआ वर मैं ही मांगता हूँ, और कुछ नहीं।” यमराज ने समझाया—“एक है श्रेय, दूसरा है प्रेय। दोनों मनुष्य के सामने आते हैं, भिन्न उद्देश्य लेकर। जो श्रेय को चुनता है, वह कल्याण को प्राप्त करता है; जो प्रेय को चुनता है, वह लक्ष्य से च्युत हो जाता है। ज्ञानी व्यक्ति भली-भांति विचार कर, श्रेय को चुनता है, मूर्ख लाभ और संरक्षण के लिए प्रेय को चुनता है।” उन्होंने नचिकेता की सराहना करते हुए कहा—“तुमने मनभावन और आकर्षक भोगों पर विचार करके भी उन्हें अस्वीकार कर दिया। तुम उस धन की श्रृंखला में नहीं फँसे, जिसमें बहुत से लोग डूब जाते हैं। अज्ञान और विद्या दोनों एक-दूसरे से बहुत भिन्न, अलग और विपरीत हैं। मैं तुम्हें ज्ञान की कामना करने वाला मानता हूँ, क्योंकि अनेक इच्छाएँ भी तुम्हें डिगा नहीं सकीं।” यमराज ने आगे कहा—“जो अज्ञान में रहते हैं, स्वयं को बुद्धिमान मानते हैं, वे भ्रमित होकर भटकते रहते हैं, जैसे अंधों का समूह अंधे के पीछे चलता है। जो बाल-बुद्धि, प्रमादी और धन में मोहित हैं, वे केवल इसी संसार को सत्य मानते हैं, और बार-बार मेरे वश में आ जाते हैं।” उन्होंने फिर कहा—“बहुत से लोग इसके विषय में सुन भी नहीं पाते; बहुत से सुनकर भी नहीं समझते। अद्भुत वक्ता, कुशल श्रोता और ज्ञानी—इनका मिलना दुर्लभ है। यदि यह ज्ञान किसी सामान्य व्यक्ति द्वारा समझाया जाए, तो भी यह सहज नहीं समझा जा सकता। केवल विशिष्ट गुरु से ही यह जाना जा सकता है, क्योंकि यह अत्यंत सूक्ष्म है, तर्कातीत है।” यमराज ने नचिकेता से कहा—“यह ज्ञान तर्क से नहीं पाया जा सकता; यह किसी अन्य द्वारा ही सिखाया जाता है, और जिसे यह प्रिय होता है, वही इसे समझ पाता है। तुमने इसे पा लिया है, क्योंकि तुम सत्य के प्रति अडिग हो; काश, हर शिष्य तुम्हारे जैसा जिज्ञासु हो।” नचिकेता ने कहा—“मैं जानता हूँ कि यह संसार का धन नश्वर है; जो शाश्वत है, वह अस्थायी साधनों से नहीं पाया जा सकता। अतः हे यमराज, जो अग्नि मैंने अस्थायी साधनों से स्थापित की, उसे मैंने शाश्वत रूप में पाया है।” यमराज बोले—“तुमने सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति, कर्मों का आधार, यज्ञों की विशालता, भय से पार पाने का तट, महान यश और संपत्ति के आधार को देख लिया है, फिर भी स्थिर चित्त से तुमने इन सबका त्याग कर दिया।” फिर उन्होंने कहा—“वह दिव्य तत्त्व, जिसे देखना कठिन है, जो गहरे में छिपा है, रहस्य की गुफा में, गहन गर्त में स्थित है, प्राचीन है—उसे अंतर्मन की साधना से प्राप्त कर, ज्ञानी पुरुष सुख-दुःख का त्याग कर देता है।” यमराज ने आगे कहा—“जो इस ज्ञान को सुनता है और पूर्ण रूप से समझता है, वह मनुष्य, इस सूक्ष्म तत्त्व को जानकर, सच्चा आनंद प्राप्त करता है। मुझे लगता है नचिकेता का गृह द्वार अब खुल गया है।” यमराज ने फिर कहा—“जो धर्म, अधर्म, किए-अनकिए, जो है और जो होने वाला है, इन सबसे परे जो तुमने देखा है, उसका वर्णन करो।” फिर उन्होंने उपदेश दिया—“वह लक्ष्य, जिसे समस्त वेद बताते हैं, समस्त तपस्या जिसका प्रचार करती है, जिसके लिए ब्रह्मचारी व्रत लेते हैं—वह लक्ष्य मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ: वह है—ॐ।” “यह एकाक्षर ही ब्रह्म है, यही परम है। इसे जानकर जो कुछ भी इच्छित है, वह प्राप्त हो जाता है। यही श्रेष्ठ आधार है, यही परम आधार है। जो इसे जानता है, वह ब्रह्मलोक में पूजित होता है।” फिर यमराज ने आत्मा का स्वरूप बताया—“ज्ञानी न जन्मता है, न मरता है; न वह कहीं से आता है, न उससे कोई उत्पन्न होता है। वह अजन्मा, शाश्वत, सनातन है; शरीर के नष्ट होने पर भी उसका नाश नहीं होता।” “यदि कोई उसे मारने वाला या मारा गया समझे, तो दोनों ही नहीं जानते; वह न मारता है, न मारा जाता है। वह आत्मा सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, महान से भी महान है, जीवात्मा की गुफा में छिपा है। जो इच्छारहित है, वह शांत इन्द्रियों से आत्मा की महिमा देखता है और शोक से मुक्त हो जाता है।” “वह बैठा हुआ दूर-दूर तक जाता है; लेटा हुआ भी सर्वत्र जाता है। मेरे सिवा और कौन उस दिव्य आत्मा को जान सकता है, जो आनंदित भी है और निरानंद भी?” “वह देहों में निराकार, अस्थिर में स्थिर, महान और सर्वव्यापी आत्मा को जानकर ज्ञानी शोक नहीं करता। यह आत्मा न उपदेश से, न बुद्धि से, न अधिक श्रवण से प्राप्त होती है; जिसे वह स्वयं चुनता है, उसी को आत्मा अपना स्वरूप प्रकट करता है।” “जो बुरी प्रवृत्ति से रहित नहीं, जिसका मन शांत नहीं, संयमित नहीं, या जिसका चित्त एकाग्र नहीं, वह इस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता।” “जिसके लिए ब्रह्म और क्षत्रिय दोनों ही भोजन हैं, और मृत्यु जिसका अन्न है—ऐसे आत्मा का स्थान कौन जान सकता है?” यमराज ने आगे बताया—“जो सत्कर्मों के लोक में सत्य का पान करते हैं, जो गुप्त गुफा में, उच्चतम में प्रवेश करते हैं, जो ब्रह्मज्ञानी हैं, जो पाँच अग्नियों और त्रैगुण्य नचिकेता यज्ञ को जानते हैं, वे छाया और प्रकाश को जानते हैं।” “वह ब्रह्म, जो जानने वालों के लिए सेतु है, अविनाशी है, परम है; जो निर्भयता के तट पर पहुँचना चाहते हैं, हे नचिकेता, हम उसे प्राप्त कर सकें।” फिर यमराज ने उपमा दी—“आत्मा को सारथी, शरीर को रथ, बुद्धि को सारथी और मन को लगाम जानो। इन्द्रियों को घोड़े कहते हैं, और उनके विषयों को मार्ग। ज्ञानी कहते हैं कि आत्मा, मन और इन्द्रियों से युक्त, भोग का अनुभव करता है।” “जिसका विवेक नहीं, जिसका मन असंयमित है, उसकी इन्द्रियां अनियंत्रित घोड़ों के समान हैं। पर जिसके पास विवेक है, जिसका मन संयमित है, उसकी इन्द्रियां अच्छे घोड़ों के समान नियंत्रित रहती हैं।” “जिसका विवेक नहीं, जिसका मन अशांत और अशुद्ध है, वह उस परम लक्ष्य को नहीं पाता, और बार-बार जन्म-मरण के चक्र में पड़ जाता है।