યમરાજે ગૌતમના પુત્ર નચિકેતાને કહ્યું: “હું તને એ પ્રાચીન અને ગુપ્ત બ્રહ્મતત્ત્વ સમજાવું છું—મૃત્યુ સમયે આત્મા સાથે શું થાય છે, એ પણ જણાવું છું. કેટલાક જીવાત્માઓ પાપ અને પુણ્ય અનુસાર, તથા પોતાના જ્ઞાન પ્રમાણે, ફરીથી શરીર ધારણ કરવા માટે માતાના ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે; તો કેટલાક સ્થાવર યોનિમાં જાય છે. આ બધામાં એક એવો છે, જે ઇચ્છા પાછળ ઇચ્છા સર્જીને, જગતના સૂતાંમાં પણ જાગતો રહે છે—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર છે. સર્વે લોક એમાં સ્થિત છે, અને એમાંથી કોઈ આગળ નથી—આ જ એ છે. જેમ અગ્નિ એક જ હોવા છતાં વિવિધ રૂપમાં પ્રગટે છે, તેમ સર્વ જીવોમાં રહેલો આંતરિક આત્મા પણ એક જ છે, પણ દરેકમાં અલગ-અલગ રીતે દેખાય છે—અંદર અને બહાર બંનેમાં. જેમ પવન એક જ હોવા છતાં સર્વત્ર વ્યાપી છે અને દરેક જીવમાં અલગ-અલગ રીતે પ્રવેશ કરે છે, તેમ આત્મા પણ સર્વત્ર વ્યાપી છે. જેમ સૂર્ય, જે આખા વિશ્વની આંખ છે, બહારના દોષોથી દૂષિત થતો નથી, તેમ સર્વ જીવોમાં રહેલો આત્મા પણ જગતના દુઃખોથી અસ્પૃશ્ય છે—એ બધાથી પર છે. એક જ શાસક, સર્વ જીવોમાં રહેલો આંતરિક આત્મા, જે એક રૂપને અનેકરૂપે કરે છે—જે વિદ્વાન એને પોતાની અંદર સ્થિર જોઈ શકે છે, એમને જ શાશ્વત આનંદ મળે છે, બીજાને નહીં. જે સર્વ અશાશ્વત વચ્ચે શાશ્વત છે, સર્વ જ્ઞાનીઓમાં જાગૃત છે, અને અનેકની ઇચ્છાઓ પૂરી પાડે છે—એમને જ શાશ્વત શાંતિ મળે છે. લોકો એ બ્રહ્મને વર્ણનથી પરમ આનંદરૂપ માને છે—'હું એને કેવી રીતે જાણું? એ પ્રકાશે છે કે નહિ?' એવો પ્રશ્ન થાય છે. ત્યાં તો સૂર્ય પણ પ્રકાશ આપતો નથી, ચાંદ્ર-તારાઓ પણ નહીં, વીજળી પણ નહીં—પછી અગ્નિ તો શું? એ જ પ્રકાશે છે, એના પ્રકાશથી બધું પ્રકાશે છે. આ અશ્વત્થ વૃક્ષ છે, જેનું મૂળ ઉપર છે અને શાખાઓ નીચે છે—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર છે. સર્વે લોક એમાં સ્થિત છે, એમાંથી કોઈ આગળ નથી—આ જ એ છે. આ આખું જગત પ્રાણથી ચલાય છે, અને એ મહાભયરૂપ છે—જેમ વીજળીના ઘાટથી ભય થાય, તેમ. જે આ જાણે છે, એ અમર થાય છે. એની ભયથી અગ્નિ દહે છે, સૂર્ય પ્રકાશે છે, ઇન્દ્ર, વાયુ અને મૃત્યુ પોતપોતાનું કાર્ય કરે છે. જો કોઈ એ બ્રહ્મને આ શરીર છોડ્યા પહેલાં નહીં જાણે, તો એને ફરીથી જન્મ-મરણના ચક્રમાં જવું પડે છે. જેમ દર્પણમાં સ્પષ્ટ પ્રતિબિંબ, તેમ આત્મામાં; સ્વપ્નમાં જેવું પિતૃલોકમાં; પાણીમાં જેવું ગંધર્વલોકમાં; પડછાયાં અને પ્રકાશમાં જેવું બ્રહ્મલોકમાં. જે વિદ્વાન ઇન્દ્રિયોના ઉદય અને લય, તેમ જ તેમના જુદા-જુદા સ્ત્રોતોને જાણે છે, એ દુઃખી થતો નથી. ઇન્દ્રિયો કરતાં ઉપર મન, મન કરતાં ઉપર બુદ્ધિ, બુદ્ધિ કરતાં મહાન આત્મા, અને એથી પણ ઉપર અવ્યક્ત છે. અવ્યક્ત કરતાં પણ ઉપર પુરુષ છે—જે સર્વત્ર વ્યાપી અને નિર્વિશેષ છે. એને જાણીને જીવ મુક્ત થાય છે અને અમરત્વ પામે છે. એનું રૂપ આંખે દેખાતું નથી, એને કોઈ જોઈ શકતો નથી. એ હૃદય, વિચાર અને મનથી જ ગ્રહ્ય છે. જે આ જાણે છે, એ અમર થાય છે. જ્યારે પાંચે ઇન્દ્રિયો અને મન શાંતિ પામે છે, બુદ્ધિ પણ સ્થિર રહે છે—ત્યારે એ પરમ અવસ્થા કહેવાય છે. ઇન્દ્રિયો પર નિયંત્રણ રાખવું એ યોગ છે. એ સમયે જાગૃત રહેવું જોઈએ, કારણ કે યોગથી જ ઉત્પત્તિ અને લય થાય છે. એને વાણી, મન કે આંખથી પામી શકાય નહીં. 'એ છે' એમ સ્વીકારનાર જ એને પામી શકે છે. એને બંને રીતે, સ્વરૂપે, 'એ છે' એમ જાણવું જોઈએ. જે એમ જાણી લે છે, એનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ થાય છે. જ્યારે હૃદયમાં રહેલી સર્વ ઇચ્છાઓ છૂટી જાય છે, ત્યારે મરતું જીવ અમર બને છે અને અહીં જ બ્રહ્મને પામે છે. જ્યારે હૃદયના સર્વ ગ્રંથિઓ તૂટી જાય છે, ત્યારે મરતું જીવ અમર બને છે—આ જ ઉપદેશ છે. હૃદયમાં એકસો એક નાડીઓ છે, એમાંથી એક શિખર તરફ જાય છે. જે એમાંથી ઉપર જાય છે, એ અમરત્વ પામે છે; બાકીની નાડીઓથી બીજા માર્ગે જાય છે. હૃદયમાં અંગૂઠા જેટલો આત્મા સદા બેસેલો છે. સ્થિરતા સાથે એને શરીરમાંથી ખેંચી કાઢો, જેમ કાંસનો તણો ખેંચો. એને શુદ્ધ, અમર જાણો—એને શુદ્ધ, અમર જાણો. મૃત્યુએ આપેલું આ જ્ઞાન અને યોગની આખી વિધિ પ્રાપ્ત કરીને, નચિકેતાએ બ્રહ્મ સાથે એકરૂપતા પામી, પાપ અને મૃત્યુથી મુક્ત થયો. જે કોઈ પણ આ રીતે આત્માને જાણે છે, એ પણ એમ જ થાય છે. અંતે, પ્રાર્થના છે: એ પરમાત્મા અમને બંનેને સાથે રક્ષે, અમને બંનેને પોષે, અમે બંને સાથે પ્રયત્નપૂર્વક કામ કરીએ, અમારો અધ્યયન તેજસ્વી અને પ્રકાશમાન બને, અને અમે એકબીજા પ્રત્યે દ્વેષ ન રાખીએ.