મહાન કઠ ઉપનિષદના આ પવિત્ર શ્લોકોમાં આત્માની ગહન યાત્રા વર્ણવાઈ છે. અહીં કહેવામાં આવ્યું છે કે, આ પરમ તત્ત્વને માત્ર મનથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે; અહીં કોઈ પણ પ્રકારની ભિન્નતા નથી. જે અહીં ભિન્નતા જુએ છે, તે મૃત્યુ પછી મૃત્યુ પામે છે. આ આત્મા, અંગૂઠાની આકાર જેટલો, આપણા આંતરમનમાં સ્થિત છે. એ જ ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના સ્વામી છે—એ ક્યારેય કશીથી ડરે નહીં. એ જ તો 'તત્' છે. એ જ અંગૂઠા જેટલી આકારવાળો આત્મા, ધૂમ રહિત જ્યોત સમાન છે, જે ભૂત અને ભવિષ્યનો સ્વામી છે—એ આજ છે, એ કાલે પણ છે—એ જ 'તત્' છે. જેમ પર્વતો પર પાણી વિવિધ દિશામાં વહે છે, તેમ કર્મોને જુદા જુદા રૂપે જુએ છે અને તેને અનુસરે છે. પણ, જેમ શુદ્ધ પાણી શુદ્ધ પાણીમાં ભળી જાય છે, તેમ જ જ્ઞાની પુરુષનું આત્મા પણ પરમાત્મામાં લય પામે છે. આ શરીર, જે અગિયાર દ્વારો ધરાવે છે, તેમાં અવ્યક્ત, વક્રમન અને અજન્મા આત્મા સ્થિત છે. જે આ આત્મામાં સ્થિત થાય છે, તે દુઃખી રહેતો નથી; મુક્ત બની જાય છે—એ જ 'તત્' છે. આ આત્મા હંસરૂપે શુદ્ધમાં નિવાસ કરે છે, વસુરૂપે મધ્યસ્થાનમાં છે, યજ્ઞસ્થળે હોતા રૂપે છે, ઘરમાં અતિથિરૂપે છે, મનુષ્યોમાં, મહાનમાં, સત્યમાં, આકાશમાં, પાણીમાંથી, ગાયોમાંથી, સત્યમાંથી, પર્વતોમાંથી જન્મે છે—એ મહાન સત્ય છે. આ આત્મા ઉપર શ્વાસને ઉઠાવે છે અને નીચેના શ્વાસને પાછો મોકલે છે; બધા દેવતાઓ મધ્યમાં બેઠેલા દાનવાકાર આત્માની ઉપાસના કરે છે. જ્યારે આ આત્મા શરીર છોડી દે છે, ત્યારે અહીં શું રહે છે? એ જ 'તત્' છે. કોઈ પણ મરનાર માત્ર શ્વાસ કે અપાનથી જીવતો નથી; તેઓ તો બીજા પર આધાર રાખે છે, જેના પર એ બંને નિર્ભર છે. હવે હું તને આ પ્રાચીન ગુપ્ત બ્રહ્મ તત્વ કહું છું, અને મૃત્યુ પછી આત્મા કઈ રીતે બને છે, તે પણ, હે ગૌતમ. કેટલાંક જીવાત્માઓ શરીર મેળવવા માટે ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે; બીજા પોતાના કર્મ અને જ્ઞાન અનુસાર સ્થાવર યોનિમાં જાય છે. એ આત્મા, જે ઇચ્છા પછી ઇચ્છા ઉત્પન્ન કરે છે અને જ્યારે બધા સૂઈ જાય છે ત્યારે જાગૃત રહે છે—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર કહેવાય છે; એ જ પર બધા લોક આધાર રાખે છે, અને એથી પર કોઈ નથી—એ જ 'તત્' છે. જેમ અગ્નિ એક જ છે પણ વિવિધ રૂપ ધારણ કરે છે, તેમ જ સર્વ જીવોના આંતરિક આત્મા એક જ છે, પણ દરેકમાં જુદા જુદા રૂપે પ્રગટે છે—અંતર અને બહાર બંનેમાં. જેમ પવન એક જ છે, પણ દરેકમાં જુદા જુદા રૂપે પ્રવેશ કરે છે, તેમ આત્મા પણ સર્વ પ્રાણીઓમાં વિવિધ રૂપે વ્યાપે છે. જેમ સૂર્ય, જગતની આંખ, બહારના દોષોથી અપ્રભાવિત રહે છે, તેમ સર્વ જીવોના આંતરિક આત્મા પણ જગતના દુઃખોથી અસ્પર્શ રહે છે. એ એકમાત્ર શાસક, સર્વ જીવોના આંતરિક આત્મા, જે એક રૂપને અનેકમાં ફેરવે છે—જે જ્ઞાની પુરુષ એ આત્માને પોતામાં સ્થિર જાણે છે, તેમને શાશ્વત આનંદ મળે છે, બીજાને નહીં. એ અનંતમાં શાશ્વત, ચેતનામાં ચેતન, અનેકની ઈચ્છા પૂર્ણ કરનાર—જે જ્ઞાની એ આત્માને પોતામાં સ્થિર જાણે છે, તેમને શાશ્વત શાંતિ મળે છે, બીજાને નહીં. લોકો એ તત્વને વર્ણનાતીત, પરમ આનંદરૂપ જાણે છે. એ કેવી રીતે જાણવું? શું એ તેજસ્વી છે કે અતેજસ્વી? ત્યાં સૂર્ય પ્રકાશતો નથી, ન ચંદ્ર, ન તારાઓ, વીજળી પણ નહીં; તો અગ્નિ કેમ? એ પ્રકાશે છે એટલે બધું પ્રકાશે છે; એના પ્રકાશથી જ બધું પ્રકાશે છે. આ શાશ્વત અશ્વત્થ વૃક્ષ છે, જેની મૂળ ઉપર અને શાખાઓ નીચે છે—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર કહેવાય છે; એ જ આધાર છે, એથી પર કોઈ નથી—એ જ 'તત્' છે. આ સમગ્ર જગત, જે અહીં છે, પ્રાણ દ્વારા સંચાલિત થાય છે; એ મહાન ભયરૂપ છે, ઉઠાવેલા વજ્ર જેવું—જે આ જાણે છે, એ અમર બને છે. એના ભયથી અગ્નિ સળગે છે, સૂર્ય તેજ આપે છે, ઈન્દ્ર, વાયુ અને મૃત્યુ પણ પોતાના પથ પર દોડે છે. જો કોઈ એ આત્માને અહીં, શરીર છૂટે એ પહેલાં, ઓળખી ન શકે, તો તેને ફરીથી જન્મ લેવું પડે છે. જેમ દર્પણમાં, તેમ આત્મામાં; જેમ સ્વપ્નમાં, તેમ પિતૃલોકમાં; જેમ પાણીમાં, તેમ ગંધર્વલોકમાં; જેમ છાયામાં અને પ્રકાશમાં, તેમ બ્રહ્મલોકમાં આત્મા દેખાય છે. જે જ્ઞાની ઇન્દ્રિયો, તેમની ઉત્પત્તિ અને વિલયને જુદી જુદી રીતે ઓળખે છે, એ કદી દુઃખી થતો નથી. ઇન્દ્રિયો કરતાં ઉપર મન છે; મન કરતાં ઉપર બુદ્ધિ છે; બુદ્ધિ કરતાં ઉપર મહાન આત્મા છે; મહાન કરતાં ઉપર અવ્યક્ત છે. અવ્યક્ત કરતાં ઉપર પુરુષ છે, સર્વવ્યાપી અને નિર્વિકાર; જેને જાણીને જીવ મુક્ત થાય છે અને અમરત્વ પામે છે. એનું સ્વરૂપ દૃષ્ટિગોચર નથી, કોઈ તેને આંખે જોઈ શકતો નથી; એ હૃદય, વિચાર અને મનથી જ પામે છે—જે જાણે છે, એ અમર બને છે. જ્યારે પાંચે ઇન્દ્રિયો અને મન શાંત થાય છે, અને બુદ્ધિ પણ સ્થિર થાય છે, ત્યારે તેને પરમ અવસ્થા કહે છે. આ ઇન્દ્રિયો પર નિયંત્રણ રાખવું જ યોગ કહેવાય છે. એ સમયે, મનુષ્ય જાગૃત રહે છે, કેમ કે યોગ ઉત્પત્તિ અને વિલયનું બિંદુ છે. એ વાણીથી, મનથી કે આંખથી પામાય નહીં; પણ જે કહે છે 'એ છે', એ જ તેને પામે છે. એ બંને રૂપે, તત્વરૂપે, 'એ છે' એમ જાણવું જોઈએ; જે એમ જાણે છે, તેને એના સ્વરૂપનું જ્ઞાન થાય છે. જ્યારે હૃદયમાં વસતી સર્વ ઈચ્છાઓ છૂટી જાય છે, ત્યારે મરણધર્મી અમર બને છે; અહીં જ બ્રહ્મ પામે છે. જ્યારે હૃદયના બધા બંધન તૂટી જાય છે, ત્યારે મરણધર્મી અમર બને છે—આજ શિક્ષા છે. હૃદયની સો એક અને એક નાડીઓ છે; તેમાં એક શિખા તરફ જાય છે. જે એમાંથી ઉપર જાય છે, એ અમરત્વ પામે છે; બીજા બધાં દિશામાં વિખેરાઈ જાય છે. આ અંગૂઠા જેટલો આત્મા હંમેશાં સર્વના હૃદયમાં બેઠો છે. સ્થિરતાથી તેને શરીરમાંથી બહાર ખેંચો, જેમ વાંસના ડંઠલમાંથી વાંસ ખેંચાય. એને શુદ્ધ, અમર જાણો—એને શુદ્ધ, અમર જાણો. મૃત્યુદેવતાએ આપેલું આ જ્ઞાન અને યોગની સંપૂર્ણ રીત પ્રાપ્ત કરીને, નચિકેતાએ બ્રહ્મ સાથે એકતા મેળવી, પાપરહિત, મૃત્યુરહિત બન્યો. આવા જ્ઞાનથી જે પોતાને ઓળખે છે, તે પણ એમ જ થાય છે. અંતે પ્રાર્થના: એ પરમાત્મા અમને બંનેને રક્ષા કરે, અમને બંનેને પોષે, અમને મહાન ઉત્સાહથી કાર્ય કરવા દે, અમારું અધ્યયન ઉજ્જવળ અને પ્રકાશમય બને, અને અમારામાં પરસ્પર દ્વેષ ન થાય.