જન્મથી જ આત્માએ ઇન્દ્રિયોને બહાર તરફ દિશા આપી છે, તેથી મનુષ્ય સામાન્ય રીતે પોતાના અંદરના આત્માને નહીં, પણ બહારની વસ્તુઓને જ જુએ છે. પરંતુ કોઈ જાગૃત અને વિવેકી પુરુષ, અમરતા મેળવવાની ઇચ્છા રાખે છે, તે પોતાની નજર અંદર ફેરવે છે અને પોતાના અંતરાત્માનું દર્શન કરે છે. બાળકો અને અવિચારી લોકો બહારની ઇચ્છાઓનો પીછો કરે છે અને મૃત્યુના વિશાળ જાળમાં ફસાઈ જાય છે; જ્યારે વિવેકી લોકો, અમરતાનું જ્ઞાન ધરાવતા, અહીંના અસ્થાયી વસ્તુઓમાં કાયમી સુખ શોધતા નથી. જે દ્વારા આપણે રૂપ, સ્વાદ, ગંધ, અવાજ, સ્પર્શ અને સંયોજનના આનંદને જાણીએ છીએ—એ જ એ છે, અને જો એ સિવાય કંઈ અજ્ઞાત હોય, તો એ પણ એ જ છે. જે વ્યક્તિ સ્વપ્ન અને જાગૃતિ બંનેના અંતને એ જ દ્વારા નિરીક્ષણ કરે છે, અને સર્વવ્યાપી મહાન આત્માનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે, એ વિવેકી દુ:ખથી મુક્ત રહે છે. જે વ્યક્તિ આ આત્માને જાણે છે—જે સુખનો ભોગવનાર છે, જે જીવાત્મા છે, જે નજીક છે, જે ભૂત અને ભવિષ્યનો સ્વામી છે—એ કશુંથી ડરે નહીં. એ જ એ છે. જે સાધનાથી પહેલાં જન્મેલો છે, જે પાણીથી પહેલાં જન્મેલો છે, જે ગુપ્ત સ્થાનમાં પ્રવેશી ત્યાં સ્થાયી છે, અને જેને સર્વ પ્રાણી અનુભવે છે—એ જ એ છે. જે દેવી અદિતિ રૂપે, દૈવી સ્વરૂપે, શ્વાસ સાથે ઉદયે છે, જે ગુપ્ત સ્થળમાં પ્રવેશી ત્યાં સ્થાયી છે, અને જે સર્વ પ્રાણીઓ દ્વારા ઉત્પન્ન થયો છે—એ જ એ છે. જંગલમાં છુપાયેલો જાતવેદસ (અગ્નિ), ગર્ભવતી સ્ત્રીઓ દ્વારા ગર્ભની જેમ સાચવવામાં આવે છે; જેનું દૈનિક જાગૃત અને યજ્ઞ કરનારા લોકો દ્વારા પુજન થાય છે—એ જ એ છે. જેમાંથી સૂર્ય ઉદય થાય છે અને જેમાં સૂર્ય અસ્ત થાય છે, જેમાં સર્વ દેવતાઓ સ્થિત છે—કોઈ એથી આગળ નથી જઈ શકતો. એ જ એ છે. આજે જે છે, એ જ ત્યાં છે; જે ત્યાં છે, એ જ અહીં છે. જે વ્યક્તિ અહીં ભિન્નતા જુએ છે, તે મૃત્યુથી મૃત્યુ તરફ જાય છે. આને માત્ર મન દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે; અહીં કોઈ ભિન્નતા નથી. જે અહીં ભિન્નતા જુએ છે, તે મૃત્યુથી મૃત્યુ તરફ જાય છે. અંગમાં મધ્યમાં અંગૂઠા જેટલો પુરુષ છે, જે ભૂત અને ભવિષ્યનો સ્વામી છે—એ કશુંથી ડરે નહીં. એ જ એ છે. અંગૂઠા જેટલો પુરુષ, ધુમાડા વગરની જ્યોતિની જેમ, જે ભૂત અને ભવિષ્યનો સ્વામી છે—એ આજે છે, એ કાલે છે. એ જ એ છે. જેમ પાણી પર્વત પર ઢાંકી દે તો અનેક દિશાઓમાં વહે છે, તેમ કર્મોને જુદા જુદા જોઈને લોકો તેમ જ અનુસરે છે. પવિત્ર પાણી પવિત્ર પાણીમાં ભળી જાય, તેમ જ, ગૌતમ, જ્ઞાની આત્મા આત્મામાં ભળી જાય છે. યે શહેરમાં, જેનાં અગિયાર દ્વાર છે, જેમાં અજન્મા આત્મા crooked mind સાથે સ્થાયી છે, એ દુ:ખથી મુક્ત છે; મુક્ત છે, સ્વતંત્ર છે. એ જ એ છે. હંસ, પવિત્રતામાં નિવાસ કરે છે; વસુ મધ્ય લોકમાં રહે છે; હોતૃ યજ્ઞમાં; મહેમાન ઘરમાં; મનુષ્યમાં, શ્રેષ્ઠમાં, ધર્મમાં, આકાશમાં, પાણીમાંથી, ગાયમાંથી, સત્યમાંથી, પર્વતમાંથી જન્મે છે—સત્ય, મહાન. એ શ્વાસને ઉપર ઉઠાવે છે, અપાનને પાછો મોકલે છે; સર્વ દેવતાઓ મધ્યમાં બેઠેલા બટકાને પૂજે છે. જેમ શરીર છોડી દઈને એ આત્મા મુક્ત થાય છે, ત્યારે શું રહી જાય છે? એ જ એ છે. કોઈ પણ મરણશીલ શ્વાસ કે અપાનથી જીવતો નથી; એ બીજાથી જીવતા છે, જેમાં બંને નિર્ભર છે. હું તને એ પ્રાચીન, ગુપ્ત બ્રહ્મનું વર્ણન કરું છું, અને મૃત્યુ પછી આત્મા કેવી રીતે થાય છે, એ પણ, હે ગૌતમ. કેટલાક જીવાત્માઓ શરીર માટે ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે; બીજા કર્મ અને જ્ઞાન પ્રમાણે સ્થિર રૂપોમાં જાય છે. જે વ્યક્તિ ઇચ્છા પછી ઇચ્છા સર્જે છે અને ઊંઘતા લોકો વચ્ચે જાગૃત રહે છે—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર છે; એમાં સર્વ જગત સ્થિત છે, અને કોઈ એથી આગળ નથી જઈ શકતું—એ જ એ છે. જેમ અગ્નિ એક જ છે, પણ જગતમાં પ્રવેશી દરેક રૂપ પ્રમાણે રૂપ ધારણ કરે છે, તેમ સર્વ જીવોના આંતરાત્મા, એક જ, દરેક રૂપ પ્રમાણે, અંદર અને બહાર, રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ પવન એક જ છે, પણ જગતમાં પ્રવેશી દરેક રૂપ પ્રમાણે રૂપ ધારણ કરે છે, તેમ સર્વ જીવોના આંતરાત્મા, એક જ, અંદર અને બહાર, દરેક રૂપ પ્રમાણે રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ સૂર્ય, આખા જગતની આંખ, બહારના દુ:ખથી દૂષિત થતો નથી, તેમ સર્વ જીવોના આંતરાત્મા, એક જ, જગતના દુ:ખથી દૂષિત નથી, એ બધાથી પર છે. એક જ શાસક, સર્વ જીવોના આંતરાત્મા, જે એક રૂપને અનેક કરે છે—જે વિવેકી પોતે તેમાં સ્થિત છે, એ માટે એterno સુખ છે, બીજાને નથી. અનિત્યમાં નિત્ય, ચેતનામાં ચેતન, અનેકને ઇચ્છા આપનાર—જે વિવેકી તેને પોતે અનુભવે છે, એ માટે શાશ્વત શાંતિ છે, બીજાને નથી. તેને એ રૂપે વિચારે છે—અવર્ણનીય, પરમ આનંદ. હું તેને કેવી રીતે જાણું? શું એ પ્રકાશે છે કે નથી? ત્યાં સૂર્ય પ્રકાશે છે નહીં, ચાંદ્ર અને તારાઓ પણ નહીં; વીજળી પણ નહીં, તો અગ્નિ કેવી રીતે? એ પ્રકાશે છે, એટલે બધું પ્રકાશે છે; એના પ્રકાશથી બધું પ્રકાશે છે. મૂળ ઉપર અને શાખા નીચે, એ શાશ્વત અશ્વત્થ વૃક્ષ—એ જ શુદ્ધ છે, એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ અમર છે; એમાં સર્વ જગત સ્થિત છે, અને કોઈ એથી આગળ નથી જઈ શકતું—એ જ એ છે. અહીં જે છે, આખું જગત, પ્રાણ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે; એ મહાન ભય, ઊંચે ઉઠેલી વીજળી—જે તેને જાણે છે, એ અમર થાય છે. તેના ભયથી અગ્નિ જલે છે; તેનાં ભયથી સૂર્ય પ્રકાશે છે; તેનાં ભયથી ઇન્દ્ર, વાયુ અને મૃત્યુ (પાંચમો) પોતપોતાનો કાર્ય કરે છે. જો કોઈ એને અહીં, શરીર છૂટે એ પહેલાં, જાણી શકે નહીં, તો એ સર્જનના લોકોમાં ફરી શરીર લે છે. જેમ દર્પણમાં, તેમ આત્મામાં; જેમ સ્વપ્નમાં, તેમ પિતૃલોકમાં; જેમ પાણીમાં, તેમ ગંધર્વલોકમાં; જેમ છાયામાં અને પ્રકાશમાં, તેમ બ્રહ્મલોકમાં. જે ઇન્દ્રિયોની વિશિષ્ટતા, તેમના ઉદય અને અસ્ત, અને અલગ ઉદ્ભવ જાણે છે—એ વિવેકી દુ:ખથી મુક્ત રહે છે. ઇન્દ્રિયોથી ઊંચું મન છે; મનથી ઊંચું બુદ્ધિ છે; બુદ્ધિથી ઊંચું મહાન આત્મા છે; મહાનથી ઊંચું અવ્યક્ત છે. અવ્યક્તથી પણ ઊંચું પુરુષ છે, સર્વવ્યાપી અને નિશાન વિહિન; જે તેને જાણે છે, એ મુક્ત થાય છે અને અમરતા પ્રાપ્ત કરે છે. તેનું રૂપ આંખમાં દેખાતું નથી; કોઈ તેને આંખથી જુએ નથી. એ હૃદય, વિચાર, અને મન દ્વારા પકડાય છે. જે તેને જાણે છે, એ અમર થાય છે. જ્યારે પાંચ ઇન્દ્રિયો, સાથે મન, શાંત થાય છે, અને બુદ્ધિ હલનચલન ન કરે, ત્યારે એ ઊચ્ચ અવસ્થા કહેવાય છે.