યમરાજે નચિકેતાને કહે છે: “નચિકેતા, તું જે આકર્ષક અને ઇચ્છનીય ભોગો પર વિચાર કરીને તેને ત્યજી દીધા છે, એ ખૂબ જ વિશેષ છે. તું ધન-સંપત્તિની સાંકળમાં પ્રવેશ્યો નથી, જેમાં અનેક લોકો ડૂબી જાય છે. અજ્ઞાન અને જ્ઞાન—એ બંને એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ, વિરુદ્ધ અને વિખૂટા છે, એમ જાણી શકાય છે. નચિકેતા, હું તને જ્ઞાનની ઈચ્છા રાખનારા માનું છું; અનેક ઇચ્છાઓ તને લલચાવી શકી નથી. અજ્ઞાનમાં રહેલા લોકો પોતાને બુદ્ધિજીવી અને પંડિત માની લે છે, પણ તેઓ ભ્રમિત છે અને અંધા અંધાને જેમ દોરી જાય છે, તેમ ભટકતા રહે છે. છોકરા, ધનથી ભ્રમિત, ‘આ જગત જ છે, બીજું કશું નથી’ એમ માનતા repeatedly મારી વશતા હેઠળ આવી જાય છે; તેઓ પરલોકને જોઈ શકતા નથી. એ મહાન આત્મા—તેની વાત અનેક લોકો સાંભળે છે, પણ જાણે નથી; તેને સમજાવનાર અદભુત છે, સાંભળનાર પણ કુશળ હોવો જોઈએ; અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરનાર પણ અદભુત છે, જો તે યોગ્ય વ્યક્તિ પાસેથી શીખે. જો કોઈ સામાન્ય વ્યક્તિ એને સમજાવે, તો એ સરળતાથી સમજાતું નથી—even after repeatedly વિચારવામાં. એ તો અલગ જ પ્રકારના ગુરુ દ્વારા જ સમજાય છે; એ અત્યંત સૂક્ષ્મ છે, reasoningથી પાર છે. આ જ્ઞાન તર્કથી પ્રાપ્ત થતું નથી; તે બીજા દ્વારા, સાચા જ્ઞાનીને, શીખવવામાં આવે છે. નચિકેતા, તું એ પ્રાપ્ત કરી લીધો છે, તું સત્યમાં સ્થિર છે; એવા પ્રશ્નકર્તા અમને મળે—એ ઈચ્છનીય છે. હું જાણું છું કે આ ખજાનો (લાભ) અસ્થાયી છે; શાશ્વત વસ્તુ અશાશ્વતથી પ્રાપ્ત થતી નથી. તેથી, નચિકેતા, તું જે અગ્નિ (યજ્ઞ) અશાશ્વત સાધનોથી સ્થાપિત કર્યો, તેને હું શાશ્વત રૂપે પ્રાપ્ત કરી શક્યો છું. તમે ઇચ્છાઓની પૂર્ણતા, જગતની આધારશિલા, કર્મની અનંતતા, નિર્ભયતાની પાર, મહાન પ્રશંસા અને સમૃદ્ધિનો આધાર જોઈને, સ્થિરતાથી એ બધું ત્યજી દીધું છે. એ દિવ્ય આત્મા, જે દર્શન માટે અતિ કઠિન છે, ગૂઢ છે, અંતરગુહામાં રહેલો છે, ગહન છે, પ્રાચીન છે—તેને અંતરાત્માની શિખ્સાથી પ્રાપ્ત કરીને, જ્ઞાની સુખ-દુ:ખ ત્યજી દે છે. આ સાંભળીને અને સંપૂર્ણ સમજીને, જે માનવ એ સૂક્ષ્મ તત્ત્વને પકડી લે છે, એ આનંદ અનુભવે છે; નચિકેતાનું ઘર તો હવે ખુલ્લું છે. ધર્મ-અધર્મથી, કરેલા-અકરેલા કાર્યથી, જે છે અને જે થવાનું છે—એ બધાથી અલગ જે તું ત્યાં જોશે, એનું વર્ણન કર. જે લક્ષ્ય વેદો, તપો, બ્રહ્મચર્ય દ્વારા લોકો મેળવવા ઇચ્છે છે—એ લક્ષ્ય હું તને સંક્ષિપ્તમાં કહું: એ છે—‘ઑમ’. આ એક જ અક્ષર બ્રહ્મ છે; એ જ સર્વોચ્ચ છે. જે આ અક્ષરને જાણે છે, જે ઈચ્છે છે, એ પ્રાપ્ત કરે છે. આ શ્રેષ્ઠ આધાર છે; સર્વોચ્ચ આધાર છે. જે આ આધારને જાણે છે, એ બ્રહ્મલોકમાં મહાન થાય છે. જ્ઞાની જન્મે નથી, મરે નથી; એ ક્યાંથી આવ્યો નથી, અને કોઈ એમાંથી આવ્યો નથી. એ અજન્મા, શાશ્વત, પ્રાચીન છે; શરીર નષ્ટ થાય ત્યારે પણ એ નષ્ટ થતો નથી. જો કોઈ માને કે એ મારનાર છે, અથવા કોઈ માને કે એ મર્યો, તો બંને સમજે નથી; એ ન મારતો છે, ન મરતો છે. અત્યંત સૂક્ષ્મ અને અતિ વિશાળ, એ આત્મા જીવમાં ગુહામાં છુપાયેલો છે. જે ઈચ્છા રહિત છે, ઈન્દ્રિયો શાંતિમાં છે, એ આત્માની મહિમા જોઈ શકે છે અને દુ:ખથી મુક્ત થાય છે. બેસી રહેલું, એ દૂર સુધી જાય છે; સૂઈ રહેલું, એ સર્વત્ર જાય છે. મારા સિવાય એ દિવ્ય, સુખી-દુ:ખી આત્માને કોણ જાણે? શરીરોથી પર, સ્થિર, સર્વત્ર વ્યાપી આત્માને જ્ઞાની જાણે છે, તો એ દુ:ખ નથી અનુભવે. આ આત્મા neither શિક્ષણથી, neither બુદ્ધિથી, neither બહુ સાંભળવાથી પ્રાપ્ત થાય છે. એ માત્ર તેને જ મળે છે, જેને આત્મા પસંદ કરે છે; એ આત્મા પોતાનું સ્વરૂપ એ વ્યક્તિને દર્શાવે છે. જેની conduct દુષિત છે, જે શાંતિમાં નથી, જેનું મન સ્થિર નથી—એ જ્ઞાનથી આ attainable નથી. જે માટે બ્રહ્મ અને ક્ષત્રિય ‘ભોજન’ છે, અને મૃત્યુ ‘પરસ’ છે—એ ક્યાં છે, એ કોણ જાણે? સત્કર્મના લોકમાં, સત્યનું પાન કરીને, ઊંચા, ગુહામાં પ્રવેશી, જે બ્રહ્મને જાણે છે, અને જે પાંચ અગ્નિ અને ત્રિપ્ત નચિકેતા યજ્ઞ કરે છે, એ ‘છાંયાં’ અને ‘પ્રકાશ’ તરીકે ઓળખાય છે. જે જાણનાર માટે પુલ છે, અવિનાશી બ્રહ્મ, સર્વોચ્ચ; જે નિર્ભયતાની પાર જવું ઈચ્છે છે, નચિકેતા, એ attain કરવું જોઈએ. આત્માને સવાર, શરીરને રથ, બુદ્ધિને રથચાલક, અને મનને લગામ તરીકે જાણ. ઈન્દ્રિયો ઘોડા છે, અને વિષય એના માર્ગ છે; આત્મા, મન અને ઇન્દ્રિયો સાથે જોડાયેલું, એ ભોગનાર છે. જેને સમજ નથી, મન અનિયંત્રિત છે, એના ઇન્દ્રિયો અશાંત ઘોડા જેવા છે. જેને સમજ છે, મન નિયંત્રિત છે, એના ઇન્દ્રિયો શાંત ઘોડા જેવા છે. જેને સમજ નથી, મન અસ્થિર અને અશુદ્ધ છે, એ એ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી; એ પુનર્જન્મમાં જાય છે. જેને સમજ છે, મન સ્થિર અને શુદ્ધ છે, એ એ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યાંથી પુનર્જન્મ નથી. જેને સમજ રથચાલક છે, મન લગામ છે, એ માર્ગના અંતે, સર્વોચ્ચ વિષ્ણુની અવસ્થા સુધી પહોંચે છે. વિષયો ઇન્દ્રિયો કરતાં ઊંચા છે; મન વિષય કરતાં ઊંચું છે; બુદ્ધિ મન કરતાં ઊંચી છે; અને મહાન આત્મા બુદ્ધિ કરતાં ઊંચો છે. મહાન આત્મા કરતાં અવિદ્યત (અપ્રગટ) ઊંચું છે; અપ્રગટ કરતાં પુરુષ ઊંચો છે; એથી ઉપર કશું નથી—એ જ અંત, એ જ સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય. આ આત્મા સર્વ જીવમાં છુપાયેલો છે, દેખાય નથી; પણ, જેણે તીક્ષ્ણ બુદ્ધિ, સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિ અને સૂક્ષ્મ સમજ છે, એ તેને જોઈ શકે છે. જ્ઞાની વાણી મનમાં, મન જ્ઞાનમાં, જ્ઞાન મહાન આત્મામાં, અને મહાન આત્માને શાંતિમાં સ્થિર કરે. ઉઠો, જાગો, જ્ઞાની પાસે જઈને સમજો; માર્ગ કઠોર છે, વાળની ધાર જેવો, પસાર થવું અઘરું છે—એમ ઋષિઓ કહે છે. જે અવાજરહિત, સ્પર્શરહિત, રૂપરહિત, અવિનાશી, સ્વાદરહિત, સનાતન, ગંધરહિત, આરંભરહિત, અંતરહિત, મહાનથી પણ ઊંચું, સ્થિર—એને જાણી, મૃત્યુના મુખમાંથી મુક્ત થાય છે. નચિકેતાની પ્રાચીન વાર્તા, મૃત્યુ દ્વારા કહી અને સાંભળીને, જ્ઞાની બ્રહ્મલોકમાં આદર પામે છે. જે શ્રદ્ધા સાથે, બ્રહ્મણોની સભામાં કે શ્રાદ્ધ સમયે, આ સર્વોચ્ચ રહસ્ય શીખવે છે, એ અનંત માટે તૈયાર છે—ખરેખર અનંત માટે તૈયાર છે.